Sangha Margha

Hoon Sesshin 2012

2012-01-17T10:46:00.001-02:00

Retiro da Gratidão 2012. Saiba mais

BOAS FESTAS!!!

2011-12-23T21:57:00.000-02:00

Retiro da Iluminação 2011

2011-11-18T19:58:00.002-02:00

Mais informações clique aqui

Nambei Sesshin

2011-09-06T20:51:00.000-03:00

Clique na imagem para ver o cartaz ampliado

Mais informações no site http://www.sotozen.org.br/

Retiro da Iluminação 2011

2011-09-06T11:35:00.001-03:00

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Mais informações sobre o retiro em breve no site http://www.sotozen.org.br/

Retiro de Inverno 2011

2011-05-05T21:10:00.001-03:00

Mais informações clique aqui.

Hoon Sesshin 2011 03 a 07 de março

2011-02-09T15:22:00.002-02:00

Para mais informações clique aqui

1º Retiro do ano - Templo Busshinji

2011-01-25T09:18:00.011-02:00

Clique na imagem para ampliar

Mais informações em breve.

...2011...

2010-12-30T19:47:00.005-02:00

Maka Hannya Haramita Shingyo - Videoclipe

2010-12-20T12:49:00.001-02:00

2010-11-17T12:15:00.007-02:00

Acesse o site do Templo Busshinji para mais informações.

Sesshin Especial no Templo Busshinji

2010-09-17T12:18:00.006-03:00

Treinamento de Monges em 2010

DATA: dia 8 a 12 de novembro em 2010 (cinco dias)
Local : Templo Busshinji - R.São Joaquim 285 - Liberdade SãoPaulo - Tel 11-3208-4515

Inscrição até dia 31 de Outubro

A quem se destina: Somente aos devidamente ordenados ou com objetivo de ordenação.

Preço: R$ 300,00 (inclui as atividades, refeições e pouso no local).

Objetivo: Aprender o comportamento e atividades num mosteiro, como cerimônias e afins.

Trazer os objetos: um jogo completo de vestimenta de monges (Dai-ê, Hakuê, Zatsuê,tabi, bessu. Kessá, zagu. chukin), Samuê preto , Oryoki, chinelos de borracha.

Aulas: Cerimônia abertura dos olhos da imagem, Daihannya, Cerimônia Memorial, Memorial para os monges e outros, Sejiki, Cerimônia Tradicional (18 Reverências).

Pouso: trazer travesseiro (se quiser), lençol (se quiser) - estes materiais não são fornecidos pelo templo.

Telefone: o uso é vetado, inclusive os celulares. Os casos excepcionais, a comunicação deve passar pelo telefone do templo.

Objetos de uso: trazer lápis, caneta e caderno.

Para se inscrever envie os dados a seguir para contato@sotozen.org.br

Nome :

Templo ou Dojo:

Tel:

Obs: Se tem problemas de saúde ou não consegue ingerir deteminados alimentos, descreva abaixo:

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Imagens do último Sesshin no BusshinjiNovo zendô

2010-08-12T11:34:00.003-03:00

ENTRE O CÉU E O INFERNO

2010-07-29T10:19:00.001-03:00

Veja a matéria da revista Trip na íntegra

Ela

2010-07-20T14:20:00.004-03:00

Foto: Bruno Mitih

Ela não tem linguagem nem discurso
mas criou línguas e corações
por onde sente
e fala

Goethe

Para observar a natureza

2010-07-02T20:11:00.008-03:00

Procure um lugar seguro
onde não passem carros ou
animais de grande porte,
um lugar que não seja
próximo a formigueiros
ou vespeiros ou tocas de
outros animais

Isto a tua sensibilidade irá
dizer: dispa-se de sua mente
particular e procure um lugar
neste mundo vivo onde
outros seres em seu cotidiano
não se sintam ameaçados.

Utilize todos os seus recursos:
tato, visão, audição, olfato, paladar
mente e não-mente. Isto é assim
mas não há medo, abandone a insegurança
e encontre o lugar, pode durar apenas
alguns segundos, mas também horas ou dias

Deite-se ali mesmo, barriga para cima
sobre a terra, relva, pedra ou madeira,
areia, leito de rio ou galho de árvore.
Encontre uma posição estável e segura.

Olhe para o céu (dê preferência ao início
da manhã ou do meio da tarde em diante)
Agora não pense em nada, observe
sossegadamente a impermanência,
nasça a cada momento, para cada detalhe,
cada novo aroma, nova luz, nova cor,
incessantemente.

Observe o que vai de dentro de você
até a ponta de um ramo que balança com a brisa.
Permaneça imóvel, totalmente,
aparecerão coceiras e também aves no céu,
abra mão de se coçar, suporte.

Outros seres também experimentarão seu corpo,
irão toca-lo, cheira-lo, subir e andar
sobre ele, vagamente tateando com as
antenas ou desconfiados e ligeiros.

Observando a natureza, não espante os outros
seres, não os mate, observe.
Respire livremente apenas com o ponto equidistante
entre o genital e o umbigo - o centro.

Continue observando profundamente a
impermanência, perceba que sem reagir
a natureza se encarrega de si mesma,
ela é auto-perceptiva.

Isto assim é não fixar a mente nem
no céu nem na terra, nem nos galhos
das árvores, nem neste corpo.
Há agora uma perfeita gentileza entre
tudo e seu corpo ali deitado.

Perder-se assim é encontrar a natureza
sem dentro nem fora, estar no centro
do cosmos, escapar do sul e do norte,
do leste e do oeste.

Alguém, assim olhando de fora
talvez possa achar que é a morte
Olha que ponto de vista, outro ângulo
parece que já não há mais separação.

Se a morte não causar mais repulsa
Então a poesia estará intacta onde respira
e somente aquele que age poderá decidir
se isto é ou não poesia.

Tso-ch’an i

2010-06-23T13:36:00.000-03:00

Tso-ch’an i
de Ch’ang-lu Tsung-tse

A origem do Tso-ch’an i não é inteiramente clara. Comumente pensa-se que esse texto foi composto como uma seção do Ch’an-yuan ch’ing-juei, um código monástico do Ch’an compilado por Tsung-tse em 1103. O conteúdo do texto, no entanto, sugere que – assim como Fukanzazengi – ele foi originalmente escrito como um tratado independente e que a intenção era menos ser um conjunto de regras para a sala de meditação e mais um manual básico e popular sobre a meditação Ch’an, para noviços e leigos.

Uma vez que esse código era amplamente aceito como uma versão expandida das regras monásticas do Ch’an estabelecidas por Po-chang Huai-hai (720-814), Dogen deve ter sido atraído pelo manual parcialmente devido à crença de que ele conservava algo dos ensinamentos sobre meditação desse grande mestre T’ang. De fato ele menciona isso em seu “Senjutsu yurai”, mas atribuiu a Tsung-tse a falha em transmitir precisamente os entinamentos de Po-chang:

“No Ch’an-yuan ch’ing-kuei há um Tso-ch’an i. Apesar de ele seguir as intenções originais de Po-chang [ko i], foram adicionadas muitas novas cláusulas pelo Mestre I [Tsung-tse]. Por essa razão, está repleto de erros e incompreensões.”

Dogen deixa clara a base religiosa de sua insatisfação com o Tso-ch’an i em sua crítica a Tsug-tse: “Ele nada sabe do entendimento além das palavras (gongai shi ryoran); quem pode falhar em entender isso?”.

É indubitável que nem Dogen nem Tsung-tse tiveram algum registro dos ensinamentos de Po-chang. Apesar da fama de Po-chang como fundador do sistema monástico independente do Ch’an e das repetidas referências na literatura a Po-chang, há poucas evidências de que esse monge tenha realmente produzido um conjunto de escritos sobre regras e muito menos que eles tenham sobrevivido até o tempo de Tsung-tse.

Diante disso, pode-se assumir que o manual de Tsung-tse é o mais antigo trabalho desse tipo na tradição do Ch’an.

(BIELEFELDT, Carl. Dogen´s Manual of Zen Meditation. Berkeley: University of California Press, 1988)
___________________________________________________________________

O Bodhisattva que estuda prajna deve, primeiro, fazer surgir o pensamento de grande compaixão, fazer os votos completos e então cuidadosamente cultivar o samadhi. Fazendo o voto de salvar os seres sencientes, ele nunca busca libertação apenas para si mesmo.

Então, deixe de lado todas as atribulações e interrompa todos os assuntos. Faça corpo e mente um, sem divisão entre ação e descanso. Regule a alimentação e a bebida, de forma a não comer e beber nem muito nem pouco; ajuste o sono de maneira a não se privar nem ser indulgente.

Quando você sentar em meditação, estenda um tapete grosso num local sossegado. Afrouxe seu manto e cinto e assuma uma feição apropriada. Então sente na postura de lótus completo. Primeiro coloque seu pé direito sobre a coxa esquerda; depois coloque seu pé esquerdo sobre a coxa direita. Ou você pode sentar na postura de meio-lótus: apenas descanse seu pé esquerdo em seu pé direito.

Em seguida, coloque sua mão direita sobre seu pé esquerdo e sua mão esquerda sobre a palma da mão direita. Junte as pontas dos polegares. Vagarosamente erga seu tronco e o alongue para a frente. Balance para a esquerda e para a direita e então alinhe seu corpo e sente ereto. Não penda para a esquerda ou direita, para a frente ou para trás.

Mantenha seu quadril, costas, pescoço e cabeça alinhados, fazendo da sua postura uma stupa. Mas não tensione muito seu corpo para cima, pois isso faz sua respiração tornar-se forçada e agitada. Suas orelhas devem estar alinhadas com os ombros e o nariz com o umbigo. Pressione sua língua contra a frente do palato e feche os lábios e dentes. Os olhos devem permanecer um pouco abertos, para prevenir a sonolência. Se você atingir samadhi [com os olhos abertos], ele será o mais poderoso. Em tempos antigos, houve monges eminentes na prática de meditação que sempre sentaram com os olhos abertos. Mais recentemente, o mestre Ch’an Fa-yun Yung-t’ung criticou aquele que sentam em meditação com os olhos fechados, comparando [a prática deles] com a caverna fantasma da Montanha Negra. Seguramente isso tem um profundo significado, conhecido por aqueles que dominaram a prática da meditação.

Uma vez que tenha harmonizado sua postura e regulado a respiração, você deve relaxar seu abdome. Não pense em absolutamente nenhum bem ou mal. Sempre que um pensamento ocorrer, tome consciência dele; assim que você se conscientizar dele, ele desaparecerá. Se você permenecer por um longo período com os objetos esquecidos, você naturalmente se tornará unificado. Esta é a arte essencial do tso-ch’an. Falando claramente, tso-ch’an é o portal do dharma da libertação e alegria. Se há muitas pessoas que se tornam doentes [por causa desta prática], isso é porque elas não tomam os cuidados apropriados.

Se você pega o ponto desta prática, os quatro elementos [do corpo] se tornarão leves e livres, o espírito será fresco e afiado, pensamentos serão corretos e claros; o sabor do dharma sustentará o espírito e você será calmo, puro e alegre. Aquele que já alcançou o esclarecimento [da verdade] pode ser comparado ao dragão encontrando a água ou ao tigre indo às montanhas. E mesmo aquele que ainda não tenha alcançado isso, deixando o vento atiçar as chamas, não terá que fazer grande esforço. Apenas concorde com isso, você não se decepcionará. Todavia, à medida que o caminho avança para o alto, demônios surgem e experiências agradáveis e desagradáveis se manifestam. No entanto, se você mantém o pensamento correto presente, nenhum deles pode obstruí-lo. O Surangama-sutra, o Chih-kuan de T’ien-t’ai e o Hsi-cheng i de Kuei-feng dão explicações detalhadas dessas ocorrências demoníacas e aqueles que se prepararem antecipadamente para o inesperado devem estar familiarizados com isso.

Quando você sair do samadhi, mova-se vagarosamente e erga-se calmamente; não seja precipitado nem rude. Depois que deixar o samadhi, sempre empregue maneiras apropriadas de proteger e manter o poder do samadhi, tão cuidadosamente como se estivesse protegendo uma criança. Assim o poder do seu samadhi facilmente se desenvolverá. Esse ensinamento sobre a meditação é nosso negócio mais urgente. Se você não praticar meditação e entrar em dhyana, quando ela se manifestar você estará perdido. Portanto, para procurar a pérola, devemos acalmar as ondas; se perturbarmos a água, será mais difícil fazê-lo. Quando a água da meditação está límpida, a pérola da mente aparece por si mesma. Portanto, o Sutra da Perfeita Iluminação diz: “a desimpedida e imaculada sabedoria sempre surge em dependência da meditação”. O Sutra do Botão de Lótus diz: “Em um local calmo, ele pratica o controle da mente, habitando a imobilidade como o Monte Sumeru”.

Assim, transcender o profano e ultrapassar o sagrado estão sempre na dependência das condições de dhyana; há sempre as condições para dhyana; dispersar [este corpo] enquanto sentado e deixar fluir [esta vida] quando em pé são necessariamente dependentes do poder do samadhi.

Mesmo que alguém dedique sua vida toda à prática, pode não haver tempo suficiente; como poderia então alguém que procrastina superar o karma? Por isso, um ancestral disse: “Sem o poder do samadhi você humildemente se prostará às portas da morte”. Fechando seus olhos você terminará sua vida em vão, e, exatamente como você é, será arrastado [no samsara].

Amigos no Ch’an, debrucem-se sobre este texto várias vezes. Beneficiando os outros assim como a nós mesmos, que juntos atinjamos a completa iluminação.

Ksitigarbha

2010-06-21T10:18:00.010-03:00

Neste próximo sábado, dia 26, acontecerá a Cerimônia de introdução da nova imagem do Bodhisattva Jizô no Templo Busshinji, veja detalhes aqui. Todos estão convidados a participar, tragam os amigos e a família com as crianças.

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O Buda Shakyamuni nos apresenta o Bodhisattva Ksitigarbha, cuja sabedoria e força espiritual são incomensuráveis. Este Grande Ser auxilia em momentos difíceis e insta a despertar do sono da ignorância para iniciar um caminho conducente ao auto-respeito e livre de erros. É protetor das crianças e dos viajantes.

A compaixão deste Bodhisattva é ilimitada, realizando o maior dos Votos: o de suportar os sofrimentos deste mundo e postergar sua própria Iluminação até que o último ser vivente a houver alcançado. Seu nome Ti significa "Terra" e Tsan significa "Tudo que é depositado sobre ela", ou seja, que da mesma forma que a "Terra" o Bodhisattva "aceita e suporta" tudo. Pu Sa significa Bodhisattva. No Japão ele é conhecido com o nome de Jizo. A tradição nos apresenta sua imagem portando em sua mão direita uma espécie de báculo que termina em uma sineta, semelhante ao usado antigamente na China pelos viajantes para espantar os animais dos caminhos, e que simbolicamente é utilizado para romper as portas do inferno e do sofrimento. Por outro lado, sua mão esquerda sustém uma pérola brilhante cuja luz é capaz de iluminar toda a existência, apartando-a da dor. Constantemente dá testemunho de que toda existência pode chegar ao estado búdico, dado que possui tal essência (a búdica), liberando-se do mundo fenomênico.

Fonte: site Sala de Estudos Buddhistas Zhongdao

2010-06-18T18:52:00.006-03:00

Foto: Hiroshi Sugimoto

"Que maravilhoso, que maravilhoso, eu, todos os seres vivos, animados e inanimados, e toda a terra, simultaneamente iluminados." Buda Shakiamuni

2010-06-14T12:09:00.021-03:00

Quando participar de um retiro Zen

Se tivermos a verdadeira noção, a noção de que um sesshin (retiro) não começa nem termina ali naqueles dias, naquele espaço. E que praticar o zen durante o sesshin é aprofundar-se naquilo que não tem fundo. Que o tamanho da verdadeira liberdade não sabe extremos nem possui extremidades. E que o que não tem fundo não tem profundeza e por isso emerge, melhor, está emerso, nunca se escondeu.

Quando concebemos isso...

Pense estar além de si mesmo. O que é isso? Se não sabe, se nem pode pensar, por que não deveria ir até lá? Não há nada que um outro possa lhe dizer, que um texto como esse possa descrever. Realmente está lá, quer dizer, está aqui, além do fim do mundo, além do fim do nosso mundo particular floresce o que nem se pode imaginar agora. Sesshins são como luas: faça o primeiro, o segundo, o terceiro e então abandone as contas, você sabe quantas luas em suas fases você já viu em toda a vida? Você sabe, é sempre a mesma lua que, para nós, só existe porquê há o sol. Quando há apenas estrelas no céu ainda assim não quer dizer que não há lua. Um sesshin se liga ao outro intrinsecamente. Num sesshin os Budas estão radiantes, e isto extravasa. Não pense que o sesshin é um estado de exceção, não faça um sesshin como se fizesse algo exótico, que está fora de você. Num sesshin, fora e dentro naturalmente mudam de posições. Brasil e Japão, o que importa? Confia, você está na floresta de sândalo com leões, sim, mas você também é um leãozinho, como o medo poderia te importunar? Há quem reclame de uma vida de monotonia, mas sem medo não há o que limite, só há o expandir.

Observar o caminho atentamente cria um caminho novo sem precedentes, pois a criatividade torna-se a luz de sua retina onde quer que olhe, onde quer. Antes, a criatividade estava fora, agora não. E até o novo, o conceito de novo perde o sentido - tudo está aí como sempre foi, sem cessar, sem repetir-se, não vê? Se ainda há tempo para perder eu não sei, se há justificativas, uma a uma desvanecem em contato com a mente clara. É que o tempo de abandonar o peso e esclarecer o caminho nunca esteve tão próximo. Nunca!

Cerimônia da Lua Cheia

2010-06-13T23:03:00.003-03:00

Neste último sábado celebramos no Templo Busshinji a reafirmação dos preceitos budistas, aqueles que trazemos para o nosso dia-a-dia quando ingressamos no caminho.

2010-06-12T10:33:00.004-03:00

Soanka
Canção da Cabana coberta de relva

Sekito Kisen

Construí uma cabana de relva onde não há nada valioso.
Após me alimentar, eu relaxo e tiro uma soneca.
Quando ela ficou pronta, novas ervas brotaram.
Agora nela se mora coberto por trepadeiras.
A pessoa na cabana vive aqui calmamente,
Sem se prender ao dentro, ao fora ou ao entre.
Nos lugares em que as pessoas do mundo vivem, ela não vive.
Os domínios que as pessoas do mundo amam, ela não ama.
Apesar de a cabana ser pequena, ela contém o mundo todo.
Em três metros quadrados, um velho homem ilumina formas e sua natureza.

Um bodhisattva do Grande Veículo confia sem dúvida.
As pessoas medíocres ou rasteiras não podem evitar divagar:
Essa cabana vai ou não se estragar?
Estragável ou não, o mestre original está presente,
sem se deter no sul ou norte, leste ou oeste.
Firmemente fundado na estabilidade, não pode ser superado.
Abaixo dos verdes pinheiros, uma janela luminosa –
Palácios de jade ou torres de rubi não podem ser comparados com isso.

Apenas sentar com a cabeça coberta, todas a coisas descansam.
Assim, esse monge da montanha definitivamente não entende.
Vivendo aqui ele não mais se esforça para se libertar.
Quem orgulhosamente providenciaria assentos, tentando seduzir convidados?
Vire ao contrário a luz para que brilhe no interior, então apenas retorne.

A vasta e inconcebível fonte não pode ser fitada nem evitada.
Encontre os mestres ancestrais, familiarize-se com suas instruções,
Junte relva para construir uma cabana, e não desista.
Deixe ir centenas de anos e relaxe completamente.
Abra suas mãos e caminhe, inocente.
Milhares de palavras, miríades de interpretações.
São apenas para libertar você das obstruções.
Se você desejar conhecer a pessoa imortal da cabana,
Não se separe desse saco de pele aqui e agora.

Prática

2010-06-11T09:11:00.007-03:00

Respeitosamente dirijo-me a vocês,
o nascimento e a morte são assuntos importantes
portanto, atinjam a iluminação nesta vida
assim peço, não desperdicem tempo

Texto entoado pelo Jikidô*, dirigido aos praticantes zen no interior do zendô, ao final de um dia de prática ou última sessão noturna de zazen.

Então pode-se perguntar: Atingir a iluminação em que vida? Esta desde o momento em que nascemos até a morte, ou nesta vida de "apenas sentar" em lótus?

*Responsável pelo zendô

Zen

2010-06-10T09:12:00.003-03:00

No centro da natureza
No meio da floresta densa
Nenhum dharma foi pronunciado
Nunca houve Budas
Nenhuma aranha teceu
a rede de Bhrama

Poesia

2010-06-04T22:40:00.002-03:00

Devo falar agora de mim,
isso seria um passo
na direção do silêncio...
Samuel Beckett

Meu pai sempre entendeu
Que eu era torto
Mas sempre me aprumou.
Passei anos me procurando por lugares nenhuns,
Até que não me achei - e fui salvo.
À vezes caminhava como se fosse um bulbo.
Manoel de Barros

Ilha de Lótus

2010-05-30T20:45:00.011-03:00

Quando se é visto pelo olho-do-dharma
os olhos mesmo abertos, se despetalam
Quando se vê pelo olho-do-dharma
os olhos da face caem como meras testemunhas

Cada movimento é tão único
cada ação tão prenhe de si mesma
que o momento pára em contínuo
e todo o inominado é chamado - do início, ao fim

Os pés movem-se no ritmo das montanhas
e as mãos dançam a precisão das correntezas.
A barriga contém todo o oval estrelado e
os ouvidos sabem onde não estão, a todo instante.

Ainda sem saber, sem querer! vai deslizar...
como névoa de passarinhos peregrinos
por corredores inventados em pés descalços -
agora, fora dos labirintos de minotauros

Vai desejar vagar assim
de não perder jamais este veículo
e vai perder - é suposto não possuir
e não vai perder...

Abandonado pelas estrelas precisas da mente vazia,
irá regressar longe do ponto de partida,
exatamente na mesma ilha de lótus
e ver o que não pensa nas manchas de um muro decadente

E com ele desabar. No lugar dos olhos pétalas vermelhas, e ver:
o desfiar luminoso da trama dos desejos, no um e em todos
na penumbra do dojô. O forte permeando o frágil,
o frágil clarificando a dimensão do vazio.

Dizem que é sorte ter nascido humano
mas quão difícil é ser, dos pés à cabeça.
Dizem que a vida é uma benção, sagrada,
mas quão perigosa, quão espessa.

Fecha os olhos e põe os pés sobre o arame do picadeiro
Confia no nascimento-morte, nascimento-morte
Desde a bomba do peito ao centro da terra
uma sincronia absoluta, uma oferenda, um caminho.

Certas Coisas

2010-05-28T17:17:00.004-03:00

Composição: Lulu Santos / Nelson Motta

Não existiria som
Se não houvesse o silêncio
Não haveria luz
Se não fosse a escuridão
A vida é mesmo assim,
Dia e noite, não e sim...
Cada voz que canta o amor não diz
Tudo o que quer dizer,
Tudo o que cala fala
Mais alto ao coração.
Silenciosamente eu te falo com paixão...
Eu te amo calado,
Como quem ouve uma sinfonia
De silêncios e de luz.
Nós somos medo e desejo,
Somos feitos de silêncio e som,
Tem certas coisas que eu não sei dizer...

Sesshin na Paraíba

2010-05-27T10:57:00.002-03:00

SESSHIN de Maio / 2010 - Sesshin do Trabalhador
DATA: 30/05/2010, último Domingo de Maio

Centro Zen de Campina Grande
Rua Tavares Cavalcanti, 182 Centro Campina Grande PB
Participe desses momentos de
SILÊNCIO e INTERIORIZAÇÃO.

NÃO DEIXE DE SE INSCREVER COM ANTECEDÊNCIA; VAGAS LIMITADAS.E não deixe de doar R$ 10,00 (DEZ REAIS) para cobrir as despesas do desjejum, ATÉ 26 / 05 / 2010 , Quarta-feira. Esta DOAÇÃO NÃO É PARA O CENTRO Zen e sim para Luciana Reikô comprar pães e pagar o Okaio, devendo ser entregue, diretamente, à Luciana Reikô e o quanto antes melhor.

ROUPAS: folgadas, tipo moletom, escuras; CALÇADOS: trazer sandálias de arrasto, tipo havaiana.

Próximos sesshinsregião sudeste

2010-05-26T08:12:00.007-03:00

Em Belo Horizonte:

Dia 13 de junho de 2010
Das 06:00 às 20:00
Valor: R$65,00 (incluído lanche e almoço)
Inscrição até o dia 10/06* (pessoalmente ou depósito)
* imprescindível para encomendar o almoço

Endereço: Rua Mármore, 386, Santa Tereza
Informações 3075-6430/9948-7949
Monge Ryo Kei - Napoleão

PROGRAMAÇÃO
06:00 Chegada
Explicações sobre Sesshin
06:30 Zazen (meditação sentada)
07:00 Kinhin (meditação andando)
07:10 Zazen e Teisho (aula)
07:40 Preparar desjejum
08:30 Desjejum
09:10 Samu (trabalho)
10:30 Banho
11:00 Zazen
11:30 Kinhin
11:40 Zazen e Teisho (aula)
12:10 Almoço
13:10 Descanso
14:10 Zazen
14:40 Kinhin
14:50 Zazen e Teisho (aula)
15:20 Samu
16:20 Lanche
17:50 Zazen
17:20 Kinhin
17:30 Zazen e Teisho (aula)
18:00 Tempo livre
19:00 Zazen Teisho (aula)
19:40 Encerramento

O CAMINHO DA PRÁTICA ZEN

ATENÇÃO, SILÊNCIO E PRESENÇA - Texto do Último Sesshin
O retiro zen – sesshin, cria as condições básicas para que a pessoa volte ao que é fundamental: a presença e a atenção ao que está fazendo ou vivendo. Esta atividade sutil e simples nos coloca de frente à avalanche de pensamentos que interfere na realidade imediata. Na nossa prática é fundamental o uso da capacidade de estar atento para que possamos perceber o andamento da vida como ela é. A prática zen não se direciona a produzir nenhuma espécie de santo ou estados especiais de consciência, e está mais para você perceber o café que está tomando e o lugar onde está andando.

Requisitos: não há.

A condição humana com todas as suas demandas existenciais, independente de qual seja, já é o caminho. Em resumo, na prática, se estou sentado estou sentando; se estou caminhando, estou caminhando; se estou comendo, estou comendo. Essas situações vivenciadas no seu mais puro fluxo já é o que se chama estado de iluminação.

Em Florianópolis:

O que é um Sesshin?

2010-05-24T11:29:00.005-03:00

"Desde a época do Buda Shakyamuni, os sesshins são o coração do Zen. Se trata de um período de extrema dedicação à prática intensiva do Zen. Sesshin significa entrar em contato com o verdadeiro "eu", tornar-se íntimo consigo mesmo, com o corpo e com a mente, abandonar o egoismo e harmonizar-se com os outros. A ação de todos os Budas é real não só através do Zazen, mas também em todo movimento, em cada uma das ações da vida cotidiana. Durante um sesshin, cuja a duração vai de um a vário dias, cada ação é contínua ao zazen, não há interrupção. Esta prática orienta todas as atividades, das quais é fonte. Consiste em concentrar-se em cada ação com intensidade e viver plenamente o presente. Ao participar do sesshin, a prática do Zen pode então permear a vida cotidiana. Ao concentrar-se em cada instante, nossa vida forma uma linha harmoniosa. O Zen é o ensinamento da eternidade, não é outra coisa senão a sucessão dos instantes."
Texto publicado no blog Mas que Palabras

Retito Zen budista

2010-05-17T10:12:00.005-03:00

Clique na imagem para ampliar

O Sesshin de Inverno de 2010, terá início às 9h00 do dia 05 de julho, segunda-feira. Nos demais dias, as atividades terão início às 6h00 se estendendo até as 19h30.

Os interessados em participar deverão entrar em contato com a secretaria do Templo Busshinji.

Comunidade Budista Soto Zenshu da América do Sul
Templo Busshinji

Rua São Joaquim, 285 - Liberdade - São Paulo CEP 01508-001
Tel.(11) 3208-4515/3208-4345
Fax.(11) 3208-0418

A incrível onda X

2010-05-13T09:25:00.003-03:00

O amanhã já aconteceu. Foi emitida no ar a
superluz que desafia a teoria da relatividade

Por José Tadeu Arantes
Ilustrações Dawidson França

A velocidade da luz já foi ultrapassada. Essa fantástica possibilidade, prevista há pouco mais de um ano por GLOBO CIÊNCIA nº 74, tornou-se enfim real. O fato ocorreu num experimento realizado pelos cientistas Peeter Saari e Kaido Reivelt, do Instituto de Física de Tartu, na Estônia. Leia o texto na íntegra

Babaganuche

2010-05-09T20:56:00.009-03:00

O Babaganuche é uma receita árabe bastante simples e saborosa, com sabor pronunciado, excelente para tira-gostos, lanches ou mesmo para acompanhar um almoço ou jantar. Segue a receita.

Ingredientes:

• 1 berinjela grande
• 1 dente de alho
• +/- 5 colheres de sopa de azeite de oliva
• +/- 1 colher de café de sal
• Algumas folhas de hortelâ

Modo de preparo:

Espete um garfo na ponta da berinjela e coloque-a para tostar diretamente sobre a boca do fogão, deixe bastante tempo até que ela murche, mude de posição para assar outras partes se for o caso. Descasque a berinjela debaixo d'água, a casca está quente, dispense a casca (não tem problema se ficar um pouquinho de casca junto com a polpa). Corte bem a polpa com um garfo e uma faca e separe. Bata no liquidificador o alho com o azeite e o sal até formar uma pasta. Jogue esta pasta sobre a polpa da berinjela e misture bem. Decore com folhas de hortelâ fresca e está pronto para servir. Dá para 2 a 4 pessoas, dependendo da forma que for servido. Bom apetite!

É um ótimo alimento para equilibrar o colesterol.

Caso queira assistir um vídeo sobre a receita, acompanhe o chefe Samir Moisés no vídeo abaixo:

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Quando cala

2010-05-07T10:59:00.004-03:00

O ponto - entre o umbigo e o sexo - o lugar
entre a morte e o nascimento - o caudal
do movimento em movimento...

onde não há ir, nem vir
...

Olhar a rosa de relance e saber toda sua circunferência
Ser a essência também do cravo amarelo - ser ausência

Expressar o que vê e sabe - do que os livros carecem
Não adiar, nem regurgitar - saber porque traz
Não evitar nem cegar este corpo-coração que só pode agora

Se não sabe exaspera? Perde o encontro?

...

E partir de onde pousam os aviões de silêncio
que os meninos lançam do alto dos edifícios

Adentrar a floresta e pisar com cuidado
como se faz nos cemitérios,
vertendo a voz que ouve beija-flores
e gotas de orvalho sobre o limo

Porque falar é ouvir na contra-mão
Falar é ouvir com os olhos e com o sangue
- todo tato que abraça carne e ossos -

Falar é calar.

Encontro dos diferentes

2010-05-05T11:59:00.003-03:00

Assim ouvi esta história: Havia na antiga civilização Sung um mestre muito experiente que desejava se encontrar com um outro, à maneira do primeiro, de grande inteligência e avesso às intrigas e discussões levianas. Teria sido por intermédio de um emissário que o encontro foi programado. Seria no outono, quando as folhas começavam a tornar-se rubro. O primeiro mestre receberia o segundo em seus aposentos, numa ermida erguida num bosque.
Chegou o dia do encontro. O primeiro mestre estava sentado em sua almofada, diante de um fogareiro. Ele preparava chá de jasmim e alguns biscoitos de gergelim torrados. Assim que chegou, não precisou ser anunciado. Descalçou as sandálias e ingressou naquele ambiente. Retirou de um bolso uma porção de incenso em pó, feito de uma resina perfumada, e queimou diante da imagem de Buda. Em seguida, sentou-se diante do seu anfitrião. Tomou o chá e comeu o biscoito. Após uma hora ele se foi, de maneira discreta e silenciosa. Durante o encontro nenhuma palavra foi trocada, além de seus gestos comeditos e olhares de confiança e amizade.
A chaleira crepitava ao fogo, quando o primeiro mestre sentindo uma imensa alegria disse: "Ele é realmente um grande mestre, que se tornou em meu amigo". O outro, que cruzada as pedreiras, olhando para trás, disse: "Foi o melhor encontro que tive em minha vida".

Aghata Vinaya Sutta

2010-05-05T09:43:00.007-03:00

Discurso das 5 maneiras de acabar com a raiva

Ouvi estas palavras do Buda quando ele estava certa vez no Mosteiro de Anathapindika, no Bosque de Jeta, perto da cidade de Shravasti.

Um dia o Venerável Shariputra dirigiu-se aos monges dizendo:

"Meus amigos, hoje quero compartilhar com vocês as cinco maneiras de acabar com a raiva. Por favor, ouçam com atenção e ponham em prática o que vou ensinar".

Os monges concordaram e ouviram atentamente. Então o Ve. Shariputra perguntou:

"Quais são as cinco maneiras de acabar com a raiva?"

"Esta é a primeira maneira de acabar com a raiva:

"Meus amigos, caso exista alguem cujas açoes corporais não são amáveis porém suas palavras são amáveis, se vcs vierem a sentir raiva dessa pessoa, sendo vcs sábios, saberão como meditar para acabar com a raiva".

"Meus amigos, digamos que existe um monge que pratica ascetismo e usa um manto feito de retalhos. Um dia, ao passar por um monte de lixo, cheio de excrementos, urina, catarro e muitas outras coisas sujas, avista no monte um pedaço de pano ainda intacto. Pega o pano com a mão esquerda e segura a outra extremidade com a mão direita para estendê-lo. Ele observa que o pedaço de pano não está rasgado, nem manchado pelos excrementos, urina,cuspe ou outras sujeiras. Então, dobrou-o e guardou-o a fim de levá-lo para casa, lavá-lo e costurá-lo no seu manto cheio de retalhos".

"Meus amigos se formos sábios, qdo as açoes corporais de uma pessoa não forem amáveis,mas suas palavras forem, não prestaremos atenção às suas açoes corporais indelicadas, ficaremos atentos somente às suas palavras amáveis. Este procedimento nos ajudará acabar com a raiva.
....

"Meus amigos, esta é a segunda maneira de acabar com a raiva:

"Se vcs ficarem com raiva de uma pessoa cujas palavras não são amáveis mas cujas ações corporais são bondosas, se forem sábios, saberão como meditar para acabar com a raiva"

"Meus amigos, digamos que não muito longe do vilarejo existe um lago profundo cuja superfície está coberta de algas e capim. Uma pessoa que está com muita sede e sentindo bastante calor se aproxima desse lago. tira a roupa, mergulha no lago e, com as mãos afasta as algas e o capim deleitando-se com o banho enquanto bebe a água fria do lago".

O mesmo acontece quando as palavras de uma pessoa não são amáveis mas suas ações corporais são bondosas. Não prestem atenção às palavras dessa pessoa. Estejam atentos somente às suas açoes corporais para conseguirem acabar com a raiva que estão sentindo. A pessoa sábia pratica dessa maneira.
........

"Meus amigos essa é a terceira maneira de acabar com a raiva:

"Se existir uma pessoa cujas palavras e ações corporais não são amáveis, mas que no coração tem um pouco de bondade, se sentirem raiva dessa pessoa mas forem sábios, vocês saberão como meditar para acabar com a raiva".

"Meus amigos, digamos que uma pessoa esteja indo para uma estrada. Ela é fraca, pobre, sente calor e sede e está cheia de tristezas. Ao chegar à estrada vê as pegadas de um búfalo contendo dentro dela um pouco de água da chuva estagnada. Ela pensa consigo mesma, "tem muito pouca água na pegada do búfalo.Se eu usar minha mão ou uma folha para apanhá-la vou fazer uma mistura lamacenta e impossível de beber. Portanto, vou me ajoelhar colocando meus braços e joelhos na terra, encostar meus lábios na água e sorvê-la diretamente. Logo em seguida ela fez exatamente isto.

Meus amigos, quando virem alguém cujas palavras e açoes corporais não são amáveis, mas em seu coração ainda existe um pouco de bondade, não prestem atenção às suas ações e palavras, mas ao pouco de bondade que está em seu coração de modo poderem acabar com a raiva. Aquele que é sábio pratica assim.
......

"Meus amigos, esta é a quarta maneira de se acabar com a raiva:

"Se houver uma pessoa cujas palavras e ações do corpo não são amáveis e em cujo coração não existe nada que se possa chamar de bondade, se ficarem com raiva dessa pessoa , mas sendo sábios, vocês saberão como meditar e acabar com a raiva.

"Meus amigos, suponhamos que alguém fica doente durante uma longa viagem. Ele está só, completamente exausto e não há um vilarejo por perto, sabendo que vai morrer antes de terminar a viagem. Se nesse momento chega uma pessoa que , diante da situação do homem, pega-o pela mão e leva-o para vilarejo mais próximo e ali cuida dele, trata sua doença e certifica-se que ele tem tudo que necessita, como roupa, remédio e alimento. Por causa dessa compaixão e bondade amorosa, a vida do homem está salva."

Assim sendo, meus amigos, quando virem alguem cujas palavras e ações do corpo não são amáveis e no coração dele nada tem que se possa chamar de bondade, deixe brotar esse pensamento:

Alguem cujas palavras e ações do corpo não são amáveis e no coração nada tem que se possa chamar de bondade, é alguém que está passando por um grande sofrimento. A não ser que encontre um amigo espiritual, não terá chance de se transformar e ir para o reino da felicidade.

Pensando assim, poderão abrir seus corações com amor e compaixão. Acabarão com a raiva e ajudarão essa criatura. Aquele que é sábio pratica assim".
......

"Meus amigos, esta é a quinta maneira de acabar com a raiva:

"Se houver alguém cujas palavras, ações corporais e a mente são amáveis, se ficarem com raiva dessa pessoa e forem sábios vocês saberão como meditar a fim de acabar com a raiva".

"Meus amigos suponhamos que não muito longe do vilarejo existe um lago muito bonito. A água é limpa e doce, o leito é tranquilo, as margens possuem uma exuberante relva e , ao redor de todo o lago, belas árvores oferecem sombra refrescante. Uma pessoa com sede, sofrendo com o calor e cujo corpo está coberto de suor, vem até o lago e tira a roupa, deixa-a na praia, mergulha na água e sente grande prazer e conforto ao beber e banhar-se na água límpida. Da mesma maneira, meus amigos, quando virem alguém cujas palavras e ações corporais são amáveis e cuja mente também é amável, prestem muita atenção a toda sua bondade de corpo, palavra e mente, não deixando que a raiva e a inveja os dominem. Se vocês não souberem viver com pessoa tão pura assim, não poderão ser considerados alguém que tem sabedoria".

"Meus caros amigos, compartilhei com vocês as cinco maneiras de acabar com a raiva". Quando os monges ouviram as palavras de Shariputra, ficaram felizes recebendo-as e pondo-as em prática."

Texto encontrado no Blog Paz cada passo

Alice no País das Maravilhas

2010-05-04T12:02:00.012-03:00

Alice daria uma ótima praticante do dharma

Respiro quando durmo é o mesmo que durmo quando respiro?

Quebrando a lógica comum Lewis Carroll abre uma brecha para outras possibilidades, uma nova percepção. Faz isso também "sabotando" a linguagem, criando "koans". Alice pode então penetrar em outro mundo, um buraco escuro e perigoso (é como vê a sociedade esta outra possibilidade, ilimitada). Dentro deste outro mundo os personagens perguntam a ela quem ela é, e duvidam de sua identidade. Até que Alice diz: "Estou tendo este sonho, faço as coisas acontecerem" e a partir daí a história muda de rumo e ela escapa de um destino condicionado, partindo para a grande China. Nos cinemas.

Aprendendo com o silêncio

2010-04-30T15:41:00.000-03:00

Numa certa ocasião, assistia a uma sessão de mondo, lá no Mosteiro Pico dos Raios, em Ouro Preto, quando um monge foi questionado: “O que o teu mestre te ensinou?”. Manteve-se em dúvida por alguns momentos, pensando na melhor resposta. Eis que, do fundo ouvimos com estrondo. “Só ensinei o silêncio”, dizia energicamente o monge Tokuda Igarashi.
Aprender a silenciar é a maior das sabedorias. Quando estamos diante da imagem de Buda, ele diz sem proferir palavra alguma. Mas os deludidos querem argumentar e contra-argumentar, caindo nas malhas da ilusão. Quando um iludido comete uma provocação os outros respondem imediatamente, caindo também na ilusão. Quando um Buda se mantém em silêncio, todos os outros se tornam Buda e silenciam-se.
Mas estamos à mercê do apego, da raiva e da ignorância. São conhecidos por três venenos. Toda vez que as três raízes maléficas se juntam existe o confronto, pois o outro, provocado e provocador se tornam um na ilusão. Diante de uma pedra atirada, não se deve revidar, nem por legítima defesa. Se levar um chute não revida. Se levar uma cuspida, não revida. Assim agem todos os mahasattvas, os bodhisattvas, todos os arhats. Que possamos aprender com os erros cometidos mas cair novamente no erro é uma questão de bom senso.

O Maestro, o Mestre

2010-04-28T09:25:00.004-03:00

O Maestro russo Valery Gergiev conduz a Wiener Philharmoniker

SESSHIN NO TEMPLO TAIKAN-JI

2010-04-23T11:44:00.002-03:00

MAIO DE 2010 - ORIENTAÇÃO: MONGE ENJÔ

LOCAL: Templo Taikan-ji – Pedra Bela – São Paulo.
DATA: dias 1 e 2 de maio de 2010, com chegada dia 1, às 8h30min. Os interessados poderão chegar no dia 30 de abril, à tarde. É necessário informar esta opção.
INFORMAÇÕES / INSCRIÇÕES: até 24 de abril, pelo e-mail. zencampinas@uol.com.br.
CONTRIBUIÇÃO: R$80,00/dia (inclui todas as refeições e hospedagem). A contribuição deve ser feita antecipadamente. Exclusivamente aos membros praticantes regulares da AZC que não puderem custear os valores acima, é oferecida a possibilidade de contribuir apenas com meia diária. A chegada na sexta-feira, dia 30, não importa em uma terceira diária.
ATENÇÃO: Os que têm restrições alimentares devem informá-las. É possível a participação somente em um dos dias acima. É necessário informar essa opção.
CARONA: Estamos organizando esquemas de carona. Os que desejarem participar, favor informar.
LEMBRETES: Usar roupas discretas, leves e folgadas, de preferência na cor preta para o zazen e confortáveis e discretas para o samu (trabalho comunitário) e trazer chinelos para uso pessoal, farolete, roupas de cama, cobertor e artigos de higiene pessoal. Poderão ser utilizados zafus próprios.
Que todos possam se beneficiar. Aguardamos sua participação e boa prática!

Essa vida

2010-04-21T11:43:00.010-03:00

A rosa branca do quintal sempre morre.
Os pardais pousam por aqui há quantas gerações?
Formigas de perto são uma, um passo atrás e são um único cordão.

Então ouvi: Morra
Morra de morrer.
Morrer de não ficar
entre ciprestes e cicatrizes.

E soou assim:
Morra o significado
morra o "momento presente"
e morra o ausente
Morra o sujeito
e morra o crucificado

Morra o cognitivo
morra o epistemológico
e morra o transcendente
Morra o "ovo da serpente"
morra a metonímia e o legal
e morra o ideal

Morra o caro
e "o que não tem preço"
Morra a iluminação
e morra a compaixão
Morra a cura
Morra "eu sempre me esqueço"
e morra Buda
Morra o "medo que dá".

E mais:
Morra 108 vezes, diga:
"Morra" esse tanto:
Morramorramorramorra
morramorramorramorra
morramorramorramorra
morramorramor...

E reste um coração suspenso em tripas trêmulas,
a bater o tempo mudo que nasce quando tudo acaba.
Pois é morrendo que se vive este presente sem fim.

Invariável

2010-04-18T16:56:00.008-03:00

A imobilidade é uma ilusão —
costura teus olhos na primeira nuvem.
O silêncio é a verdade,
livra-te disso e daquilo.

De onde vem a música

2010-04-12T09:26:00.001-03:00

Das Vantagens de Ser Bobo

2010-04-12T09:21:00.001-03:00

Clarice Lispector

O bobo, por não se ocupar com ambições, tem tempo para ver, ouvir e tocar o mundo. O bobo é capaz de ficar sentado quase sem se mexer por duas horas. Se perguntado por que não faz alguma coisa, responde: "Estou fazendo. Estou pensando."

Ser bobo às vezes oferece um mundo de saída porque os espertos só se lembram de sair por meio da esperteza, e o bobo tem originalidade, espontaneamente lhe vem a idéia.

O bobo tem oportunidade de ver coisas que os espertos não vêem. Os espertos estão sempre tão atentos às espertezas alheias que se descontraem diante dos bobos, e estes os vêem como simples pessoas humanas. O bobo ganha utilidade e sabedoria para viver. O bobo nunca parece ter tido vez. No entanto, muitas vezes, o bobo é um Dostoievski.

Há desvantagem, obviamente. Uma boba, por exemplo, confiou na palavra de um desconhecido para a compra de um ar refrigerado de segunda mão: ele disse que o aparelho era novo, praticamente sem uso porque se mudara para a Gávea onde é fresco. Vai a boba e compra o aparelho sem vê-lo sequer. Resultado: não funciona. Chamado um técnico, a opinião deste era de que o aparelho estava tão estragado que o conserto seria caríssimo: mais valia comprar outro. Mas, em contrapartida, a vantagem de ser bobo é ter boa-fé, não desconfiar, e portanto estar tranqüilo. Enquanto o esperto não dorme à noite com medo de ser ludibriado. O esperto vence com úlcera no estômago. O bobo não percebe que venceu.

Aviso: não confundir bobos com burros. Desvantagem: pode receber uma punhalada de quem menos espera. É uma das tristezas que o bobo não prevê. César terminou dizendo a célebre frase: "Até tu, Brutus?"

Bobo não reclama. Em compensação, como exclama!

Os bobos, com todas as suas palhaçadas, devem estar todos no céu. Se Cristo tivesse sido esperto não teria morrido na cruz.

O bobo é sempre tão simpático que há espertos que se fazem passar por bobos. Ser bobo é uma criatividade e, como toda criação, é difícil. Por isso é que os espertos não conseguem passar por bobos. Os espertos ganham dos outros. Em compensação os bobos ganham a vida. Bem-aventurados os bobos porque sabem sem que ninguém desconfie. Aliás não se importam que saibam que eles sabem.

Há lugares que facilitam mais as pessoas serem bobas (não confundir bobo com burro, com tolo, com fútil). Minas Gerais, por exemplo, facilita ser bobo. Ah, quantos perdem por não nascer em Minas!

Bobo é Chagall, que põe vaca no espaço, voando por cima das casas. É quase impossível evitar excesso de amor que o bobo provoca. É que só o bobo é capaz de excesso de amor. E só o amor faz o bobo.

Leis

2010-04-06T11:13:00.035-03:00

São três tipos de leis. Leis místicas, existencias.

1. As leis do Dharma: são as leis da natureza, do universo. Que regem as ventanias e a intensidade das brisas. A forma molecular dos cristais e dos rochedos, o carbono e o hidrogênio que constituem a nós e às estrelas do firmamento. Somos um só corpo, o corpo da humanidade, o corpo do dharma. Aqui não há sequer pensamento de "fugir", "escapar", "não aceitar", "modificar" ou "não participar" da lei, qualquer pensamento deste tipo é delusivo, imaturo e perigoso. Perigoso para o corpo da humanidade, perigoso para as outras pessoas e para si. Neste caso a palavra lei pode não ser das mais agradáveis para todos os ouvidos, mas, aqui, pode ser substituída por sabedoria.

Como poderia haver algo mais verdadeiro do que a nossa própria constituição à semelhança do universo?

2. As leis da sociedade e da família: são as leis do coletivo, dos homens e mulheres. As leis necessárias para que possa haver um corpo social em harmonia (mínima pelo menos) para a coexistência. Estas leis evidentemente são muitas vezes arbitrárias, circunstancias e conservadoras. Causadora de constantes conflitos porque são verdades para uns e não necessariamente para outros. Movem-se no ritmo dos desejos de alguns poucos e de um coletivo confuso e não esclarecido, a ser conduzido. Pode-se dizer: de um coletivo formado por pessoas que não querem e acreditam não terem tempo, nessa vida, para abandonar a delusão. E é assim, as coisas estão no seu devido lugar, pretender revolucionar a sociedade é criar novas leis destas, não resolverá. No entanto é preciso sim, que haja leis do tipo 2, precisamos conviver, somos seres sociais, um só corpo, segundo a primeira lei. Estas leis devem, em sua grande maioria serem abandonadas, o quanto antes. Mas, importante: as leis são abandonadas dentro de nós mesmos, não deveríamos querer convencer os outros arbitrariamente, não há abandornar por outro, e não há necessidade de estourar bombas e revolucionar o mundo, ou outra forma qualquer ostensiva e agressiva. Lembre-se, somos um só corpo, se eu mudo, o mundo já não é o mesmo.

Estas leis são os deveres sociais, como se já nascêssemos em dívida, isto é falso, precisa ser observado. Estes "tem que" da sociedade podem ser abandonados em benefício da própria sociedade.

3. As leis pessoais: aquelas que criamos para nós mesmos e que portanto não têm existência intrínseca. Que incorporamos sem saber (ou não), pela educação, cultura, carências, insegurança e experiências boas e más no passado. Todo eu particular (ego), centro das leis pessoais, carece ser mantido e autoafirmado, a todo momento, porque está fadado a se despedaçar no próprio movimento do dharma (a roda da lei). Esta é a maneira que desenvolvemos para viver num mundo incompreensível, misterioso e contraditório. Este tipo de lei deve e pode ser abandonada, completamente, agora mesmo. E ao fazermos isto, consequentemente surge radiante a sabedoria, nossa verdadeira natureza. Aberta ao mistério, porque participa dele, aberta à contradição, que já não há.

O ego pode criar uma grande resistência à percepção do dharma, e neste momento ele talvez esteja cheio de argumentos e justificativas para reafirmar sua existência. Mas não há porquê se preocupar, como seres manifestados precisamos dele, do ego, claro. Veja, o ego é só um nome para uma construção mental. Neste caso, o único ego que precisamos é aquele que nos ajuda a manter ele próprio vazio a todo instante, isto é, sem nenhuma experiência boa ou má cristalizada. Sem segurar o que quer que seja, sem acreditar que possui algo. Este eu, que assim vai além do ego, não precisa acreditar, não precisa crer, ele sabe, sabe porque observa este movimento de autoconstrução circunstancial constante mas não prega um prego, não enterra no solo uma viga sequer, ele apenas observa este fluxo sem paradeiro. Como os primeiros da nossa espécie, a sabedoria é nômade, ela não precisa construir casas porque ela já está em casa.

Neste tipo de lei pessoal, a ser abandonada, o pior seria querer que outros forçosamente acreditassem nelas também. Seria um pequeno terror, desejar que outros incorporem as leis que desastrosamente inventamos para nós. Seja por vias sutis ou diretas. Por outro lado, ao nos libertarmos, libertamos também o outro.

- A dimensão psicológica prende-se aos aspectos das leis 2 e 3 e portanto deve ser abandonada. Abandonar não significa que a parte psicológica da mente, digamos assim, irá desaparecer, significa que esta não será mais dominante e será encarada apenas como mais um aspecto da existência.

Caos

2010-03-29T09:57:00.005-03:00

Ação Correta

2010-03-24T17:31:00.010-03:00

Dias atrás uma amiga falava de um amigo em comum, que havia estado na Índia de férias, e lá passou um tempo num ashram (local de prática espiritual), conviveu com "Avatares Iluminados", na presença de um deles teria chorado copiosamente, apenas pela presença. Noutro momento, teve a oportunidade de conhecer o principal mestre do local, que recebia grupos de pessoas para uma entrevista direta, e nesta entrevista perguntaram, entre outras coisas, o que acontecia depois da morte. O mestre então disse que as pessoas inicialmente rememoravam toda a sua vida passada e depois escolhiam para que "plano" ou "mundo" seguir. Interessante esta visão, pois no caso é a própria pessoa que escolhe, depois de tomar consciência do conjunto de sua vida até aquele momento. Diferente das chamadas grandes religiões, onde sempre há uma entidade julgando aquele que chega no céu e decidindo por ele para que tipo de paraíso ou inferno ele deverá seguir.

O Zen não se ocupa destas questões, o que acontece depois desta vida veremos quando lá chegarmos. Se estamos presentes em nossa vida diária, se a todo instante estamos atentos, temos condições de decidir o melhor para aquele momento, ou ainda: atentos, deixamos fluir e observamos o próprio dharma se fazer, e vamos juntos, entre causas e efeitos.

Mas lembrando a resposta do grande mestre do ashram indiano, podemos fazer uma relação direta com a prática zen. No zen não fazemos distinção entre vida e morte, não da maneira comum. Se estamos vivendo, então estamos vivos, óbvio, mas do ponto de vista do nascimento, estamos morrendo, a cada instante, então também estamos mortos - vivos e mortos simultaneamente, como na física quântica. Cada instante vivido e observado é profundo e é um nascimento e uma morte em si, esta é uma visão do desapego. Bem, se estamos profundamente atentos aqui e agora, estamos percebendo que estamos morrendo, vivendo intensamente. A prática do zen escancara as portas da percepção da mente e do corpo e naturalmente o auto-conhecimento é percorrido, então convivemos a todo instante com todos os "ingredientes" da nossa vida, nossas causas e condições, as observamos e as aceitamos. Este é o tal "filme da vida", a rememoração de todo o passado, ele está aqui, em termos de desapego e sabedoria. Desta forma o zen não quer saber o que acontece depois da morte, daquela morte do caixão e do enterro, observamos a morte desde agora, a cada respiração, e decidimos pela "Ação Correta", que se completa de forma circular e dinâmica na observação do "Caminho Óctuplo". Assim o Caminho Óctuplo ganha sua dimensão:

1. Visão Correta - Sabedoria
2. Pensamento Correto - Sabedoria
3. Fala Correta - Ética
4. Ação Correta - Ética
5. Meio de Vida Correto - Ética
6. Esforço Correto - Prática contemplativa
7. Atenção Correta - Prática contemplativa
8. Prática Contemplativa (zazen) Correta - Prática contemplativa

Não há ninguém que possa decidir por nós, para qual mundo ir ou permanecer depois da morte (agora!), já estamos praticando isso, já nos movemos no caminho, passo-a-passo.

Não há ninguém que possa praticar por nós.

Não sabemos permanecer.

Esquecemos teorias.

Confiança no translúcidodas formas incessantes

2010-03-22T13:08:00.004-03:00

Para onde quer que olhem
estes olhos da face, como se não o fossem
Iluminam, para onde quer.
Obscurece apenas a pequena mente, renitente

Mas sob o sol, folhas fazem sombras na calçada
Não é o sol as formas das folhas na sombra?
Como olhos sem pensar, envolvente.
Vasto, vasto, da cor do que não acaba.

O que poderia fazer para impedir o belo de aparecer? (Deveria?)
Em todo lugar, a todo instante... (Não o faça!)
Chamaria então tudo belo, sendo: o que nem feio nem bonito
E que por encanto é assim, por natureza, e ainda antes: movendo...

Nem homem
nem mulher
nem flor
nem ramo
nem céu
nem chuva
nem cor
nem forma

Fios de água
Gotas sem cor
Fluxo de reflexos ondulantes
tudo ainda então,
movendo...

As Cinco Lembranças

2010-03-16T08:08:00.003-03:00

1. "Pertenço à natureza do envelhecimento; não há nenhum modo de escapar do envelhecimento."

2. “Pertenço à natureza das doenças; não há nenhum modo de escapar de sofrer alguma doença."

3. “Pertenço à natureza da morte; não há nenhum modo de escapar da morte."

4. “Tudo aquilo que me é querido e todos que amo pertencem à natureza da impermanência. Não há nenhum modo de evitar me separar deles algum dia."

5. "Minhas ações são meus únicos verdadeiros pertences. Eu não posso escapar àsconseqüências de minhas ações. Minhas ações são o solo sobre o qual eu piso."

Abandona o momento exato

2010-03-15T09:26:00.016-03:00

Não mais ouvir assim, não mais ver assim, não mais lembrar assim, não mais sentir assim... Quando alguém Observa o nascimento das formas da mente, o momento preciso disto, estará aberto à "Grande Morte".

A morte que ultrapassa a morte, que vai além da sua vida, de qualquer vida. Vida à qual se pode chamar Livre. Porquê a própria raiz do apego foi exposta e abandonada, sem demora.

A mais clara e desperta vida nasce onde morrem as formações mentais. A cada instante, sem demora. Este momento é o Shikantaza, a iluminação. É simples, a iluminação acontece quando se pratica a iluminação e, claro: não é apenas sentado (em zazen), mas também na mente comum da vida cotidiana, da mais insignificante vida. Então: não mais falar assim, não mais querer assim, não mais sorrir assim...

Esta é a expressão da confiança no Dharma dos Budas.

Vencer o inimigo pela gentileza

2010-03-08T09:48:00.009-03:00

Um pequeno retrato de um companheiro de sangha, Rodrigo Pedaleiro. Um documentário preciso sobre sua prática de Kung-fu, onde se percebe que esta não está separada de sua vida. Como deveria ser com tudo o que fazemos. Nos arriscamos muito observando de fora, sem nos envolvermos com as coisas, muitas vezes com um distanciamento calculado, em participações muito condicionais. A vida quer o seu mergulho, assim ela o espera, sem separação, sem julgamento, sem comparação.

2010-03-05T10:01:00.002-03:00

Contemplação da Lua

Acontece neste mês, dia 30, às 19hs, no Templo Busshinji, o encontro de haicaístas a fim de contemplar a lua, evento anual que comemora o aparecimento da primeira lua cheia de outono. No ensejo, nos primeiros 30 minutos, os participantes apreciam a lua e compõem haicais. Depois, reúnem-se e apreciam o trabalho dos outros, e escolhem o de sua preferência. Mais tarde, pode-se saber o haicai mais votado, bem como o autor que teve o melhor desempenho.

Evento que acontece anualmente no local, com o patrocínio do Templo Busshinji e do Grêmio Haicai Ipê. Aberto a todos, pede-se trazer papel e caneta. A única condição é que se componha haicai, cujo termo de estação (Kigo) seja justamente a lua cheia de outono.

Templo Busshinji: rua São Joaquim, 285, Liberdade - próximo à Estação de metrô São Joaquim.

O silêncio do fundo

2010-03-02T10:33:00.010-03:00

"Percepção" na prática do dharma de buda é estar em unidade com o que se percebe, ser um com a percepção. Pode-se usar ainda a palavra "profundamente" para dar ênfase a este tipo de ação. "Observar" também pode ser usado com o mesmo efeito. Quando se observa da "forma budista", há uma coisa só, uma completa interação, qualquer separação ou dualidade não passa de um efeito particular restrito a um ponto de vista aleatório, relativo a algo ou alguém. Então "perceber" ou "observar" é a própria expressão da unidade. Quando o Buda Shakiamuni declara: Eu, a estrela da manhã, a grande terra e todos os seres somos iluminados, ou, somos um só, ele percebe (profundamente) a iluminação, o fluxo na unidade causal entre todas coisas onde não há exceção, a verdade sem máculas, então: "Eu": o centro do universo; a "estrela da manhã": uma luz na abóbada celeste vinda de um outro espaço-tempo; a "grande terra": onde flui a nossa vida, o nosso espaço-tempo; "todos os seres": tudo o que está manifestado, tudo o que se diferencia, desde um grão de poeira a um beija-flor e uma cordilheira; pertencemos dinamicamente a um só fluir, uma só causa.

Quando falamos sobre a iluminação enquanto não a OBSERVAMOS, estamos nos iludindo no caminho, tentamos entender o desconhecido projetando nossa criatividade deludida. Ainda estamos querendo adquirir algo, adquirir conhecimento, consumir, banalizar. Se pensamos que a iluminação depois de alcançada é fixada ou não, é adquirida para sempre, ou não, estamos projetando nossa necessidade de possuir (fixar) algo num mundo onde o possuir é uma ilusão circunstancial. Somos com o universo a própria iluminação, onde perder e ganhar é exatamente a mesma coisa, onde a ânsia da dualidade é nonsense.

O Zen aponta um caminho e é preciso deixar de olhar para a seta que aponta e observar, profundamente, o próprio Zen, entregar-se à esta observação, soltar as mãos das ramagens à beira do rio e afundar como um tronco impregnado pela água no silêncio movediço do fundo. Observe o silêncio. Observe o sol e as folhas das árvores, lá do fundo, completamente envolvido. Pratique o Zazen Shikantaza sem condições, não coloque obstáculos onde não há, aprofunde-se, vá além do que pensa de si mesmo, vá até a ponta da raiz durante os sesshins, descubra onde nascem os rios, radicalize!

Apego e confusão

2010-02-23T09:24:00.013-03:00

Apego/desapego. Eis um conceito muito confuso porquê em grande parte das vezes entendido de forma superficial, observado com uma mente condicionada, fechada em si mesma. A questão é que palavras e logo conceitos são inerentes à nossa condição humana atual, porém, quem é que tem TEMPO de ir além das palavras? O budismo se utiliza também de palavras para expressar sua "pedagogia", mas palavras são vazias, são formas apenas, e nela depositamos o que queremos, e cada um deposita uma coisa diferente e acaba fixando uma forma (a "sua" forma de ver porquê acredita também numa identidade pessoal fixa), se apegando a esta forma, e aí começa todo o conflito e sofrimento.

Aprofundando-se na percepção da natureza intrínseca de todas as coisas, a verdade é muito simples, mas ela só é realmente observável direta e individualmente, ninguém pode ter um insight por outra pessoa. Esta natureza é simplesmente o fato de que tudo, absolutamente tudo neste universo está se movendo: movo meu corpo enquanto ando, dentro dele o suco gástrico se desloca e reage com diversos alimentos que se moveram até o estômago, são plantas que foram regadas, e se moveram em direção à luz, e que brotaram num solo preparado a partir de uma semente, dentro da semente há átomos semelhantes aos meus, que por sua vez estão continuamente se combinando e recombinando em novas estruturas, e dentro destes átomos os elétrons e neutros estão em constante movimento, tudo isso sobre uma placa tectônica da crosta terrestre que se move (onde estão meus pés), num planeta que gira sobre si mesmo e ao redor de uma estrela chamada sol, que está se resfriando e um dia vai morrer... Veja, nem o sol escapa do movimento, porquê nós humanos escaparíamos? Porquê nós teríamos a capacidade de fixar as coisas? Na verdade isto só acontece dentro da nossa mente deludida, e em nenhum outro lugar real deste universo, o universo não conhece "parar", não há objeto que não se mova incessantemente, então poderíamos até mesmo mudar a palavra "objeto" para "movimento", já que tudo está se transformando, se deslocando de um ponto no espaço-tempo para outro ponto no interior da eternidade.

Apego nada mais é do que pretender fixar as coisas, que é a mesma coisa de acreditar em algo fixo, isto é apego no sentido budista, nada mais. E aí estão dois erros comuníssimos: a crença e a fixação. O budismo não requer crença pois não acredita na imobilidade - isto é a tal da impermanência. Budismo são olhos que vão além dos olhos e observam plenamente, e isto acontece através da prática do zazen shikantaza.

Então eu posso ter um carro, uma casa, dinheiro, mulher, marido, filhos, um iate, um cancer, uma dor, uma tristeza. "Ter" aqui tem o sentido de "estar com" por um período determinado, apenas isso, observar isso profundamente a todo instante é desapego, estar preparado para deixar ir quando for o momento é desapego. Deixar vir, deixar ir é desapego. Observar nitidamente este fluxo é estar neste fluxo, é findar o apego, é ser livre, profundamente livre, mas, quem quer, de verdade, até a raiz do cabelo?

Deus é nada

2010-02-19T17:07:00.003-02:00

Documentário de Tânia Quaresma. Mostra um sesshin no mosteiro Pico de Raios em Ouro Preto com o mestre Tokuda em 1992. Há no final um teishö (palestra).

Mosteiro Zen Pico de Raios from Tokuda Igarashi on Vimeo.

Hoon Sesshin

2010-02-19T13:26:00.000-02:00

a quem devemos agradecer
pelo bem e mal?

Sesshin

2010-02-09T18:26:00.006-02:00

O sol nasce para todos e a ninguém cobra

Alguns pensam que querem se aproximar do fogo.
E quando pensam muito, pensam o que todos pensam
e pensando que pensam corretamente desistem

Outros se aproximam do fogo, mas só um pouco
- isto já é o suficiente, nada de avermelhar a pele
queimar então é que não, vão até onde chegam
seus óculos escuros e protetores solar, desta ou daquela marca

Outros sim, estão dispostos, se aproximam muito do fogo
e por horas o encaram, as faces vermelhas, os olhos em chamas
até chamuscam, estes ficam íntimos, nem se importam
com o calor, se expõem como são, sem proteções
mas quando chega o momento de se deixarem torrar em labaredas, são tomados pelo medo e se afastam, mantêm distância, mínima, mas mantém

Mas há os que se aproximam tanto, tanto, que seus pés
se acendem como lâmpadas e sua mente que também arde
se abre como uma flor no jardim dos budas, e tudo
fica indizivelmente claro. E desse jardim já não retornam
embora estejam aqui: sentando, comendo, varrendo e cantando.

E por último há aquele que encontra o centro do fogo
e lá permanece, e estando lá está aqui, destes só ouvi falar.

Muro dos Poetas Malditos

2010-02-02T20:00:00.005-02:00

Blog dedicado à poesia. Confira

Sangye Gyatso

2010-01-28T20:47:00.005-02:00

Nosso amigo e colega de prática do Bushinji, Hokkio, agora se chama Sangye Gyatso. Está vivendo na Índia e recentemente foi ordenado monge pela escola tibetana, seu mosteiro é o www.mindrolling.org Que ele encontre o portal sem portal neste novo caminho que escolheu!

Onde vivem os monstros

2010-01-26T18:38:00.007-02:00

Trata-se de um filme delicado, belo, contado do ponto de vista de onde reina a imaginação, a ingenuidade luminosa, onde a criança é rainha. A fotografia é especial, a câmera se move na altura dos olhos do menino protagonista, nada é óbvio nem inverossímil, embora absurdo, absurdo? O que seria uma "família" de monstros tentando viver juntos, sofrendo pelos conflitos e então devorando crianças - sua única esperança e frustração?

A não perder, nos cinemas.

Dojo Kzazen (Brasília)

2010-01-26T15:54:00.002-02:00

Horários de prática no Dojo Kzazen

Queridos praticantes, como previsto iniciamos as atividades do ano de 2010 em 25 de janeiro com nova programação semanal.
-zazen matinal de 2ª a 6ª feira às 6:30h,
-na 4ª feira zazen, kinhin, zazen às 19:00h,
-aos sábados haverá zazen às 18:30h.

O calendário completo das atividades de 2010 em breve será postado no blog - cazazen.blogspot.com

"Mushin, o não-espírito, o espírito sem dualidade, e mushotoku, o espírito do não-lucro, são muito importantes. Se quiseres ver tua natureza de buda, é importante encontrares a ocasião, o ensejo, a oportunidade. O caminho é hishiryo, não consciente, sem objetivos, concentrado na postura e na respiração. Assim, automaticamente, naturalmente, inconscientemente, a consciência se desvanece." Taisen Deshimaru

Enviado pela monja Magda Gyoku En

Cantiga

2010-01-26T11:26:00.001-02:00

Comigo me desavim,
No extremo som do perigo;
Não posso aturar comigo
Nem posso fugir de mim.

Com dor da gente fugia
Antes que esta assi crecesse;
Agora já fugiria

De mim se de mim pudesse.
Que meo espero ou que fim
Do vão trabalho que sigo
Se trago a mim comigo
Tamanho imigo de mim?

Sá de Miranda
Poeta Português
(1421 - 1558)

2010-01-13T09:37:00.013-02:00

Retiro da Gratidão, acontece de 11 a 15 de fevereiro no Templo Busshinji, São Paulo. As atividades iniciam-se às 6hs, encerrando-se diariamente às 19h30. Não haverá hospedagem nas instalações do templo. As sessões de zazen são de 40 minutos, com 10 de kinhin e 10 de descanso. As refeições da manhã e do almoço acontecem no zendô, sentados em postura de zazen. Igualmente em caso das cerimônias Choka, Nichu Fugin e Banka.

Tem a direção do Superior Dosho Saikawa, responsável também em realizar Teisho, Kussen e Dokusan. O custo-doação para este sesshin é de R$ 150,00.

Templo Busshinji - Rua São Joaquim, 285, Liberdade, São Paulo. Próximo à Estação São Joaquim, do metrô. Fone: (011) 3208-4515.

Sesshin no Pico dos Raios

2010-01-13T09:34:00.001-02:00

SESSHIN PRÁTICA INCESSANTE
12 a 16 de Fevereiro 2010
Templo Zen Pico de Raios. Ouro Preto - MG

Abertura: 12 de fevereiro (sexta-feira), 20horas.
Encerramento: 16 de fevereiro (terça-feira), 11h30min.
Vagas limitadas
O investimento é de R$ 250,00 (duzentos e cinquenta reais) pela participação integral.
Depósitos antecipados em conta no Banco Itaú, agência 0238, conta corrente: 84917-8.
(favor enviar mensagem confirmando o depósito de metade do valor para assegurar a vaga)
Monges responsáveis pelo sesshin:
Anibal Jipo (abade)
Elcio Shoun - (38)8822-3537.
http://br.mc334.mail.yahoo.com/mc/compose?to=elcio.shoun@gmail.com

Trazer:
Roupa de cama e toalha de banho.
Roupas folgadas para o zazen.
Serão servidas quatro refeições diárias.

Programa:

4h30 – SHINREI, SENMEN (acordar, arrumar cama, lavar rosto)4h50 – ZAZEN5h30 – KINHIN (meditação a andar)5h40 – ZAZEN6h20 – CHÔKA (cerimônia matinal)7h00 – NITEN SÔJI (arrumação da casa e jardim)7h30 – GYOHATSU (desjejum)9h00 – SAMU (trabalho)
10h30 - ENCERRAMENTO DO SAMU10h50 – ZAZEN11h30 - SAIZA (almoço)14h00 – ZAZEN15h10 – CHÁ16h10 – TEISHO17h10 – ZAZEN18h00 – YAKUSEKI (jantar)19h20 – ZAZEN20h00 – KINHIN (meditação a andar)20h10 – ZAZEN21h00 – KAITIN (meditação deitado)

Todas as coisas

2010-01-11T11:20:00.003-02:00

"Como todas as coisas são dharma-de-buda há delusão e percepção, prática, nascimento e morte, e há budas e seres sencientes.

Enquanto infindas coisas estão sem um eu permanente, não há nenhuma delusão, percepção, buda, ser senciente e nenhum nascimento e morte.

O caminho de buda basicamente irrompe dos muitos e do um; assim, há nascimento e morte, delusão e percepção, seres sencientes e budas.

Contudo, no apego as florescências caem e na aversão se espalham as ervas daninhas."

Eihei Dogen

0102...2010

2009-12-24T15:02:00.005-02:00

ESBOÇO DA PRÁTICA

2009-12-24T14:33:00.002-02:00

Muitas estradas levam ao caminho(1), mas basicamente há apenas duas: prática e razão. Entrar pela razão significa perceber a essência através de ensinamentos e acreditar que todos seres vivos compartilham a mesma natureza verdadeira, a qual é dissimulada pela sensação e ilusão. Aqueles que saem da ilusão para a realidade, os que meditam defronte à parede(2) a ausência de dualismo, a unidade de mortalidade e sabedoria, e que permanecem impassíveis mesmo perante às escrituras estão em concordância completa e óbvia com a razão. Sem se moverem, sem esforços, eles entram, dizemos, pela razão.

Entrar pela prática refere-se as quatro práticas(3) levadas em consideração: sofrer injustiça, adaptar-se às condições, nada buscar e praticar o Dharma.

Primeiramente, sofrer injustiça. Quando aqueles que buscam o caminho encontram adversidades deveriam pensar: "por incontáveis eras eu tenho dedicado-me ao trivial em detrimento do essencial e vagueado em todo tipo de existência, raivoso sem motivo e culpado de inúmeras transgressões. Agora, embora eu não cometa erros, sou punido pelo meu passado. Nem os deuses nem os homens podem antever quando uma má ação frutificará. Aceito isso de coração aberto e sem reclamação". Dizem os sutras: "Quando você encontra adversidade não se exaspere, ela é justa". Com tal entendimento você está em harmonia com a razão. E sofrendo injustiça você entra no caminho.

Em segundo, adaptando-se às condições. Como mortais, somos regidos por condições e não por nós mesmos. Todo sofrimento e toda alegria que experimentamos depende de condições. Se devêssemos ser agraciados por algum grande prêmio, tal como fama ou fortuna, é o fruto da semente plantada por nós no passado. Quando mudam as condições, isso cessa. Por que deliciar-me com esta existência? Mas, enquanto o sucesso e o insucesso dependem de condições, a mente não cresce nem diminui. Aqueles que permanecem impassíveis perante os ventos da alegria silenciosamente seguem o Caminho.

Em terceiro, nada buscar. As pessoas estão iludidas. Estão sempre ansiando por algo –sempre, por assim dizer, buscando. Mas os sábios despertam. Eles escolhem a razão em vez dos hábitos. Eles fixam suas mentes no sublime e deixam seus corpos mudarem com as estações. Todos os fenômenos são vazios. Eles nada contêm que valha desejar. A Calamidade alterna-se com a Prosperidade(4). Habitar nos três reinos(5) é habitar numa casa em chamas. Ter um corpo é sofrer. Alguém com um corpo conhece a paz? Aqueles que compreendem isso desapegam-se de todas as coisas existentes e param de imaginar ou buscar algo. Os sutras dizem: "Buscar é sofrer. Nada buscar é encontrar a satisfação". Quando você nada busca, você está no Caminho.

Em quarto, praticar o Dharma(6). O Dharma é a afirmação de que todas as naturezas são puras. Através dessa verdade, todas aparências são vazias. Decadência e apego, sujeito e objeto não existem. Os sutras dizem: "O Dharma não inclui seres, pois o Dharma está livre da impureza do eu. "Aqueles que são sábios o suficiente para acreditar e entender esta verdade estão ligados à prática de acordo com o Dharma. E uma vez que isso é real, incluindo que nada vale a pena invejar, eles dão seus corpos, vidas e propriedades em caridade, sem lamentar e sem a vaidade do doador, do presente ou do presenteado. E, para eliminar impurezas, eles ensinam, mas sem apegarem-se à forma. Assim, através de sua própria prática, eles são capazes de ajudar pessoas e glorificar o Caminho da Iluminação. E, assim como a caridade, eles também praticam as outras virtudes. Mas enquanto praticam as seis virtudes(7) para eliminar a ilusão, eles nada praticam. Isso é conhecido por "praticar o Dharma".

Glossário e notas

1. Caminho. Quando o budismo foi para a China, a palavra tao era usada para traduzir Dharma e Bodhi. A causa parcial era que o budismo era visto como uma versão estrangeira do taoismo. Em seu "Sermão do Ciclo da Vida", Bodhidharma diz: "O Caminho é zen".

2. Parede. Depois de chegar à China, Bodhidharma passou nove anos em meditação em frente à parede de uma caverna próxima ao Templo de Shaolin. A parede de vazio de Bodhidharma liga todos os opostos, incluindo eu e o outro, mortal e sábio.

3. Quatro práticas. São uma variação das quatro nobres verdades: toda existência é marcada por sofrimento; o sofrimento tem uma causa; a causa pode terminar; e o caminho para terminá-la é o óctuplo caminho da visão correta, pensamento correto, fala correta, ação correta, modo de vida correto, devoção correta, atenção correta e zen correto.

4. Calamidade e Prosperidade. Duas deusas, responsáveis por má e boa sorte, respectivamente. Elas aparecem no capítulo doze do Sutra do Nirvana.

5. Três reinos. O equivalente psicológico budista do mundo cosmológico triplo bramânico de bhur, bhuvah e svar, ou terra, atmosfera e céu. O mundo triplo budista inclui kamadhatu, ou o reino do desejo – os infernos, os quatro continentes do mundo humano e animal, e os seis paraísos do prazer; rupadhatu, ou o reino da forma – os quatro paraísos da meditação; e arupadhatu, imateriais. Juntos, os três reinos constituem os limites da existência. No capítulo três do Sutra do Lótus os três reinos são representados como uma casa em chamas.

6. Dharma. A palavra sânscrita Dharma vem de dhri, que significa pegar, e refere-se a qualquer coisa que precisa ser "pegue" para ser real, tanto num sentido provisório como derradeiro. Portanto, a palavra pode significar coisa, ensinamento ou realidade.

7. Seis virtudes. Os paramitas, ou meios de transporte para a outra margem: generosidade (DANA), ética (SHILA), paciência (KSHANTI), esforço (VIRYA), concentração (DHYANA) e sabedoria (PRAJNA). Todos os seis devem ser praticados com desapego dos conceitos de atuante, ação e beneficiário.

Texto atribuído a Bodhidharma
Este texto foi traduzido para o português por Shinzen
Fonte: site Shunya

Rohatsu Sesshin 2009

2009-12-21T19:02:00.006-02:00

O Retiro da Iluminação 2009, que aconteceu entre os dias 13 e 20 de dezembro no Templo Busshinji, contou com mais de 30 participantes.

Clique na foto para ampliar.

Pontos a serem observados durante o Zazen

2009-12-09T20:00:00.002-02:00

...

"Saindo da imobilidade, ocupe-se com suas atividades sem hesitação. Este momento é o koan. Quando a prática e a realização não guardam complexidade, então o koan é este momento presente. Este momento, que é antes que qualquer indício surja, a visão do outro lado da destruição do tempo, a atividade de todos os Budas e Patriarcas Iluminados, é apenas esta única coisa.

Você apenas deve parar e cessar. Tranqüilize-se, passe inumeráveis anos como este momento. Seja cinzas frias, uma árvore seca, um incensário num templo abandonado, um pedaço intocado de seda."

...

Keizan Zenji (1268-1325)

Veja o texto completo em Zazen Yojinki

2009-12-08T08:59:00.004-02:00

Altar

Nosso altar é um tamborete sob a pitangueira,
de três pernas tortas e um tampo de tronco de árvore.
Oferecemos mamão, banana e melão, entre outras frutas,
como nos templos. Seres alados vêm buscar, é certo.

De dia, com asas de plumas, à noite com asas de couro negro.
É certo, eles vêm. Uns com a luz clara do dia, outros na sombra.
Também é certo, vêm e nem pensam, não se fazem de rogados,
sua cerimônia é a atenção ao perigo, ao que não se poder ver.
Cuidam dos sons e das sombras diante do alimento.

Todos esperam o silêncio para se aproximar do altar,
os que vêm de dia deixam tudo ficar imóvel,
os da noite, abrem o profundo da escuridão aqui mesmo no quintal e se servem.
Uns cantam bem alto o mamão oferecido, outros cuidam para ficarem sós.

Todos, sem saber, agradecem, sempre, isto é certo,
agradecem ao que trouxe aquelas frutas alí para o tamborete
Agradecem sendo o que são, só isso, não se esforçam
(é verdade que um dia deixaram cair uma flor do céu)

Depois... depois vêm seres alados de seis patas, vêm outros rastejantes, vêm os que não se vê e tudo some, alí mesmo.

Zanmai Ozammai

2009-12-07T10:43:00.001-02:00

O Rei de todos os Samadhis
(Dogen Zenji)

Sentar-se na postura de lótus é transcender o mundo inteiro; é o incomparavelmente precioso e sublime estado dos Budas e Patriarcas. Quando nos sentamos nessa postura, deixamos para trás os descrentes e os demônios e entramos nas profundezas do coração dos Budas e dos Patriarcas. É somente por meio deste Caminho que podemos atingir a transcendência absoluta e alcançar nosso destino final. É por isso que os Budas e Patriarcas se concentraram nesta prática, e em nada mais.

Saiba que o mundo do zazen é completamente diferente de qualquer outra dimensão. Quando esse princípio estiver esclarecido, você deve desenvolver o propósito de atingir a iluminação e buscar a prática verdadeira, a iluminação, e o nirvana.

Quando estiver em zazen, observe se o tempo permeia ou não o espaço vertical e horizontal e reflita sobre a natureza do zazen: ela é diferente da atividade normal? É um estado altamente vigoroso? É pensar ou não-pensar? Ação ou não-ação? O zazen é apenas a postura de lótus ou ele existe no corpo e na mente? Ou ele transcende o corpo e a mente? Devemos examinar esses diferentes pontos de vista. O objetivo é obter a postura de lótus em seu corpo e a postura de lótus em sua mente; e é preciso que você mantenha a postura de lótus quando o corpo e a mente forem abandonados.
Meu mestre Nyojo dizia: “Quando você pratica zazen o corpo e a mente são abandonados. Isso só pode ser alcançado por meio do shikantaza. Queimar incenso, prostrações, o nembutsu, penitências e leitura de sutras não são necessários”. Nos últimos 400 ou 500 anos, apenas Nyojo ensinou que podemos confrontar diretamente a mente dos Budas e Patriarcas por meio do shikantaza e nos tornarmos um com sua experiência. Pouquíssimos na China podem se comparar a ele. Não foram muitos os que identificaram o zazen com o Dharma de Buda, o Dharma de Buda com o zazen, e ninguém esclareceu a verdadeira forma do zazen como o Dharma de Buda.

O zazen da mente não é o mesmo que o zazen do corpo, e vice-versa. Há um zazen do shikantaza que difere do zazen em que corpo e mente foram abandonados. Quando corpo e mente são abandonados, atingimos a compreensão e a experiência dos Budas e Patriarcas e devemos preservar essa mente, examinando completamente seus aspectos.

Certa vez Buda Shakyamuni instruiu uma grande assembléia de monges: “Se alguém se senta na postura de lótus, realiza o samadhi no corpo e na mente. Ele alcança grande virtude, é respeitado por todos e seu esplendor é como o do sol iluminando o mundo inteiro. Indolência e preguiça são lançadas fora e ele se torna luminoso e incansável; a mente da iluminação é radiante e brilhante. Sua forma é como a de um dragão serpenteante. Quando Mara vê a pintura de alguém na postura de lótus, enche-se de horror e medo. Quão maior será esse terror se ele vir a postura de lótus de um iluminado?”

Se apenas a pintura da postura de lótus já subjuga Mara, quão grande deve ser a ilimitada virtude da postura em si! Portanto, quando sentamos em zazen, realizamos uma alegria e uma virtude sem medidas.

Shakyamuni também disse a uma grande assembléia de monges: “É por isso que me sento na postura de lótus”. Ele então disse aos seus discípulos para se sentarem na postura de lótus. Aquele que não encontraram o Caminho buscam-no valendo-se de inumeráveis posturas – andando nas pontas dos pés, permanecendo sempre de pé, cruzando as pernas atrás do pescoço etc. –, mas eles estão submersos num oceano de enganos e sua mente nunca está em paz. Por esse motivo Shakyamuni instruiu seus discípulos para se sentarem aprumados na postura de lótus. Se nos sentamos aprumados, nossa mente se alinha, e sua dispersão e perambulação é trazida para a unidade. Se nossa mente se perde ou nosso corpo oscila, essa postura pode recolocá-los na ordem correta. Se você pretende entrar em samadhi, deve deixar que todos os seus pensamentos errantes e dispersos repousem. Pratique dessa forma e você atingirá o Rei de todos os Samadhis.
Portanto nós claramente entendemos que a postura de lótus é o Rei de todos os Samadhis. É a compreensão. Todos os outros samadhis lhe são subordinados. A postura de lótus é um corpo aprumado, uma mente resplandecente e o corpo e mente das coisas como elas são, que conduz diretamente aos Budas e Patriarcas, à prática correta e à iluminação, e à existência última de todas as coisas na natureza-de-Buda.

Podemos concretizar o Rei dos Samadhis por meio da postura de lótus neste mesmo corpo – em nossa pele, carne, ossos e tutano. Buda Shakyamuni sempre usou essa postura e a transmitiu a seus discípulos, ensinando-a tanto para homens como para deuses. Desde os sete Budas do passado, a essência do Caminho de Buda é a postura de lótus.

Enquanto Buda Shakyamuni se sentou na postura de lótus sob a árvore Bodhi, inúmeros kalpas se passaram. Porém, independentemente do tempo que se passou – 50 ou 60 kalpas, 21 dias ou apenas um breve instante –, ele fez girar a roda da Lei. O ensinamento de Shakyamuni é completo e não tem lacunas. A postura de lótus contém em si mesma todos os sutras. Um Buda encontra o outro nessa postura, e todos os seres sencientes tornam-se Budas nesse instante.

Quando o primeiro Patriarca, Bodhidharma, veio do oeste, ele passou nove anos sentado em frente a uma parede no monastério de Shositsu Hoshorinji, no Monte Su. Desde então, a essência e a semente do Dharma se espalharam por toda a China. A postura de lótus era o sangue vital do primeiro Patriarca. Antes de ele ir à China ninguém conhecia tal postura. Por toda a nossa vida devemos, portanto, nos empenhar, dia e noite, em praticar a postura de lótus e não abandonar o monastério – esse é o Rei de todos os Samadhis.

Zazengi

2009-12-04T18:58:00.000-02:00

Regras para o zazen

Estudar o Zen é praticar o zazen. Para praticar o zazen, escolha um local calmo, nem seco, nem úmido, e use um pequeno tapete grosso. Como usamos a mesma postura sentada que Shakyamuni praticou quando se iluminou, pense no local em que você vai se sentar como o “Assento de Diamante”. Alguns monges praticam em grandes pedras, enquanto outros seguem a maneira dos sete Budas, praticando zazen sobre um pequeno tapete de folhas.

O local para a prática de zazen não deve ser muito escuro, mas moderadamente iluminado de dia e de noite. Deve estar quente no inverno e fresco no verão. Mantenha o corpo e mente em repouso – corte fora toda a atividade mental. Não pense sobre o tempo ou as circunstâncias, nem se agarre a bons ou maus pensamentos. Zazen não é auto-consciência ou auto-contemplação. Nunca tente tornar-se um Buda. Desvencilhe-se das noções de deitar ou sentar. Coma e beba moderadamente. Não perca tempo. Preste atenção à sua própria prática do zazen.

Aprenda com o exemplo do quinto Patriarca, Konin, do Monte Obai. Todas as suas ações, diariamente, eram a prática do zazen.

Quando praticar zazen, vista o kesa e use uma pequena almofada redonda. Não se sente no meio da almofada, mas sim posicione a metade dianteira sob suas nádegas. Cruze as pernas e posicione-as sobre o tapete. A almofada deve tocar a base da coluna. Essa é a postura básica que foi transmitida de Buda a Buda, de Patriarca a Patriarca.

Use a postura de lótus completo ou de meio lótus. Em lótus completo, o pé direito é colocado sobre a coxa esquerda e o pé esquerdo sobre a coxa direita. Mantenha as suas pernas horizontais a suas costas perfeitamente eretas. Na postura de meio lótus o pé esquerdo é colocado sobre a coxa direita e o pé direito é guardado sob a coxa esquerda.

Afrouxe sua roupa e aprume-se. Mão direita sobre o pé esquerdo, mão esquerda sobre o pé direito. Os polegares, alinhados, tocam-se levemente. Ambas as mãos são colocadas junto ao abdome. As pontas dos polegares devem estar alinhadas com o umbigo. Lembre-se de manter a coluna ereta o tempo todo. Não penda para a esquerda ou para a direita, para frente ou para trás. Mantenha as orelhas alinhadas com os ombros. Da mesma forma, o nariz e o umbigo devem estar no mesmo plano. Coloque a língua no céu da boca. Respire pelo nariz e mantenha os dentes e os lábios unidos. Os olhos mantêm-se abertos naturalmente. Quando iniciar, ajuste seu corpo e sua mente fazendo uma profunda respiração.

A forma de seu zazen deve ser estável como uma montanha. Pense no “não-pensar”. Como? Usando o “não-pensamento”.
Esse é o esplêndido caminho do zazen. Zazen não é um meio para a iluminação, zazen é, em si mesmo, a perfeita atitude do Buda. Zazen, em si mesmo, é a pura e natural iluminação.

Apresentado aos monges de Kippoji em novembro de 1243.

Fukanzazengi

2009-11-30T12:38:00.002-02:00

Regras gerais para a prática do zazen
de Dogen Zenji (1200-1253)

Quando se busca a fonte do caminho, percebe-se que ele é absoluto e tudo permeia. É desnecessário distinguir entre “prática” e “iluminação”.

O ensinamento supremo é livre, então por que estudar os meios para alcançá-lo?

O caminho é, desnecessário dizer, muito diferente da delusão.
Por quê, então, preocupar-se com os meios de eliminá-la?

O caminho está completamente presente onde você está, então para que servem a prática e a iluminação?

Contudo, se houver na origem uma minúscula distinção entre você e o caminho, o resultado será uma separação tão grande quanto a que há entre o céu e a terra. Caso um fugaz pensamento dualístico surja, você já perderá sua mente-de-Buda.

Por exemplo, algumas pessoas se orgulham do seu entendimento, e pensam que são fartamente dotadas da sabedoria de Buda. Elas pensam ter atingido o caminho, iluminado suas mentes e adquirido o poder de tocar os céus. Elas imaginam que viajam pelos campos da iluminação. Mas na verdade elas praticamente perderam o caminho perfeito, que está além da própria iluminação.

Você deve atentar para o fato de que mesmo Buda Shakyamuni teve de praticar zazen, durante seis anos. Também se narra que Bodhidharma teve de praticar zazen no templo de Shao-lin por nove anos para poder transmitir a mente-de-Buda. Se esses grandes homens sábios foram tão diligentes, como poderiam os praticantes de hoje em dia prescindir da prática do zazen? Você deve parar de perseguir palavras e erudição e aprender a se recolher e se refletir em si mesmo. Quando você faz isso, seu corpo e sua mente naturalmente são abandonados, e sua natureza-de-Buda original surge. Se você pretende compreender a sabedoria de Buda, deve começar a treinar imediatamente.

Para praticar o zazen é desejável ter um aposento silencioso. Você deve ser moderado no comer e beber e abandonar todas as atividades ilusórias. Pondo tudo de lado, não pense nem no bem nem no mal, nem no certo nem no errado. Desse modo, cessando as várias atividades mentais, abandone até mesmo a idéia de se tornar um Buddha. Isso é verdadeiro não só para o zazen, como para todas suas atividades diárias.

Coloque uma esteira grossa e quadrada sobre o chão onde você se sentará e sobre ela uma almofada redonda. Você pode se sentar igualmente nas posições de lótus completo ou de meio-lótus. Em lótus completo, coloque seu pé direito sobre sua coxa esquerda e então seu pé esquerdo sobre sua coxa direita. Em meio-lótus, apenas coloque seu pé esquerdo sobre a coxa direita. Suas roupas devem ser confortáveis, porém asseadas. Em seguida coloque as costas de sua mão direita sobre seu pé esquerdo a as costas da mão esquerda sobre a palma da mão direita, com as pontas dos polegares tocando-se levemente. Aprume o corpo, não se inclinando nem para a esquerda nem para a direita, nem para a frente e nem para trás. Suas orelhas devem estar no mesmo plano que seus ombros e seu nariz alinhado com seu umbigo. Sua língua deve ser colocada contra o céu da boca e seus lábios e dentes devem permanecer firmemente fechados. Mantendo seus olhos constantemente abertos, respire suavemente pelas narinas. Finalmente, tendo ajustado seu corpo e sua mente dessa forma, faça uma profunda respiração, balance seu corpo para a esquerda e para a direita e então permaneça solidamente, imóvel como uma rocha. Pense no não-pensar. Como se faz isso? Pensando além do pensamento e do não-pensamento. Este é o princípio fundamental do zazen.

Zazen não é “meditação passo a passo”, mas simplesmente a tranqüila e agradável prática de um Buddha, a realização da sabedoria de Buddha. A verdade aparece, não há delusão. Se você compreende isso, você é completamente livre, como um dragão que alcançou a água ou um tigre que descansa na montanha. A lei suprema então surgirá por si mesma, e você se libertará do cansaço e da confusão mental.

Ao término do zazen, movimente o corpo vagarosamente e levante-se com tranqüilidade. Não se mova abruptamente.

Pela virtude do zazen é possível transcender a diferenciação entre “mundano” e “sagrado” e conquistar a capacidade de morrer enquanto se pratica zazen ou enquanto se está de pé. Além disso, é impossível para nossa mente discriminativa entender como os Buddhas e ancestrais expressaram a essência do Zen para seus discípulos com o dedo, uma estaca, uma agulha ou um martelo de madeira, ou como eles transmitiram a iluminação com um hossu, um punho, um bastão ou um grito. Isso não pode ser compreendido por meio de poderes sobrenaturais e tampouco com uma visão dualística da prática e da iluminação. Zazen é uma prática além dos mundos subjetivo e objetivo, além do pensamento discriminativo. Portanto, nenhuma distinção deve ser feita entre o inteligente e o estúpido. Praticar o caminho com o coração uno é, por si mesmo, iluminação. Não há diferença entre prática e iluminação ou entre zazen e vida diária.

Os Buddhas e os patriarcas, tanto neste como noutro mundo, na Índia e na China, todos eles mantiveram a mente-de-Buddha e ressaltaram o treinamento Zen. Portanto, você deve dedicar-se exclusivamente à prática do zazen, completamente absorvido por ela. Apesar de ser dito que há inúmeras maneiras de entender o Buddhismo, você deve apenas praticar o zazen. Não há necessidade de abandonar seu próprio local de prática e empreender viagens inúteis para outros países. Se o seu primeiro passo for errado, você inevitavelmente fracassará. Você já teve a boa sorte de ter nascido com um precioso corpo humano, portanto não desperdice seu tempo em vão. Agora que você sabe qual é a coisa mais importante no Buddhismo, como pode se satisfazer com o mundo transitório? Nossos corpos são como o orvalho na relva, e nossas vidas como o brilho de um relâmpago, desaparecendo em um instante.

Praticantes determinados do Zen, não sejam pegos de surpresa por um dragão real ou dediquem muito tempo apalpando apenas uma parte de um elefante. Apliquem-se no caminho que leva diretamente à sua mente original de Buddha. Respeitem aqueles que alcançaram o conhecimento perfeito e nada mais têm a fazer. Tornem-se um com a sabedoria dos Buddhas e alcancem a iluminação dos patriarcas. Se praticarem zazen por algum tempo, compreenderão tudo isso. A casa do tesouro então se abrirá por si mesma e vocês poderão usufruí-la plenamente com seus corações.

Deixa o escuro chegar

2009-11-26T11:24:00.011-02:00

Quando o dia cair
e as cores ficarem azuis, até sumirem,
quando a silhueta da figueira se confundir com o céu
e os pássaros em bando se recolherem

Bem no fim.
Quando já tiver feito o seu trabalho,
e os ponteiros indicarem o caminho de casa.
Justo na hora do cansaço.

(Ao chegar em casa) ou mesmo antes.
Não se entregue, não pactue
Não se deixe vagar pelas coisas como um espectro
Não faça recesso de si, não se esqueça no espelho das sombras.

Na hora cansada, as luzes do trânsito ainda são diamantes e rubis
e o cheiro sem ar das máquinas paradas são apenas isso.
A distância entre a lua e o sol nunca é mesma, veja bem
não feche a cortina que te separa de si

Não aceite contratos de puro sonho e desvario
Nem tome distância de onde se encontra.
Andando pelas calçadas ou ruas,
leve flores e água mineral.

Aviso importante!

2009-11-24T09:44:00.005-02:00

Neste próximo retiro, Rohatsu Sesshin, que acontece em dezembro, ao contrário do que esperávamos e foi divulgado neste blog, NÃO HAVERÁ POSSIBILIDADE DE ALOJAMENTO NO TEMPLO. Como o prédio novo, o pavilhão Daikankaku, ainda não está 100% pronto, embora já tenha sido inaugurado, os engenheiros da obra resolveram por cautela não disponibilizar o prédio para uso ainda, até que seja entregue finalizado.

Sendo assim, aqueles que vierem para o retiro terão que se alojar em casa de amigos ou hotel. Para informações sobre hotéis próximo ao templo, favor entrar em contato com Templo Busshinji pelos telefones: 11 3208-4515/4345

Tokudo - as últimas ordenações no Busshinji

2009-11-23T09:35:00.011-02:00

Neste último dia 7 de novembro, a sangha do Busshinji esteve em festa, receberam ordenação leiga:

André - Endei
Claudemir - Gengaku
José Carlos - Ippo
Lauro - Rotsu
Vanderlei - Banrei

Foto: Daniela Coen

O oficiante do Tokudo, Mestre Saikawa Roshi

Foto: Lauro Araujo

Foto: Lauro Araujo

Recebemos também ordenação de monge, eu e Wajun:

Bruno - Daitetsu Seigen
Ezequiel - Dotetsu Wajun
Foto: Jarbas Viana

Foto: Daniela Coen

Foto: Jarbas Viana

Foto: Daniela Coen

ROHATSU SESSHIN - BUSSHINJI

2009-11-18T15:59:00.014-02:00

Acontecerá de 13 a 20 de dezembro no Templo Busshinji, São Paulo, o Sesshin da Iluminação, conhecido também por Rohatsu Sesshin. O valor da doação é de R$ 200. Tendo a frente o Superior Dosho Saikawa, abade desta instituição

As inscrições podem ser feitas no local, dia 13 de dezembro, na parte da manhã. Após o almoço daremos início ao sesshin. O encerramento ocorrerá na manhã de 20 de dezembro, em torno das 3hs.

Desta vez ainda não será possível a hospedagem no próprio templo, tendo os participantes que se hospedarem na casa de amigos ou hotel. Para saber de hotéis mais próximos ao templo, favor ligar para o templo.

Nosso endereço:
Rua São Joaquim, 285 • Bairro da Liberdade
São Paulo SP • Próximo à estação de Metrô São Joaquim
Tel.: 3208-4515 / 3208-4345 ou Fax: (0xx11) 3208-0418

2009-11-18T08:18:00.005-02:00

A Grande Barca

        "O Iluminado parte na Grande Barca, mas não há ponto de partida. Ele parte do universo; mas na verdade, ele parte de nenhum lugar. Sua barca está equipada com todas as perfeições, e não é manejada por ninguém. Ela se apoiará em absolutamente nada e se apoiará no estado de tudo saber, que lhe servirá de não-apoio. Ademais, ninguém jamais partiu na Grande Barca; ninguém jamais partirá nela e ninguém está partindo nela agora. E por que isso? Porque nem aquele que está partindo nem o destino para o qual ele parte podem ser encontrados: por isso, quem estaria partindo e para onde?"
        O Bodhisattva Subhuti disse: "Profunda, ó Venerável, é a perfeita Sabedoria que vai além."
        E o Venerável respondeu: "Profunda como o abismo, como o espaço do universo, ó Subhuti, é a perfeita Sabedoria que vai além".
        Subhuti disse ainda: "Difícil de ser alcançada pelo Despertar é a perfeita Sabedoria que vai além, ó Venerável".
        Ao que o Venerável respondeu: "Essa é a razão, ó Subhuti, por que ninguém jamais a alcança pelo Despertar".

Fotos do Cinquentenário do Templo Busshinji e Inauguração do Templo Daikankaku

2009-11-16T19:35:00.005-02:00

Fotos: Rotsu Araujo

Cinquentenário e Inauguração

2009-11-11T10:32:00.006-02:00

Na foto Mestre Saikawa, sua esposa e discípulos, preparam o memorial do fundador do Templo Busshinji, Sokans e, em tamanho menor, logo atrás, dos monges, para a inauguração do novo prédio Dai Kankaku.

Confira a programação da cerimônia do cinquentenário do Templo Busshinji e inauguração do Pavilhão Dai Kankaku:

Dia 13 de novembro
10:00 - Cerimônia para Recepcionar o Shumu Socho
- Corte da Faixa de Inauguração e Descerramento da Placa
- Apresentação do novo prédio
11:00 - Cerimônia de Abertura da Imagem do Fundador
11:30 - Cerimônia dos 600 volumes do Sutra Prajna Paramita
12:30 - Banquete no Salão do Pavilhão Dai Kankaku

Dia 14 de Novembro
13:00 - Cerimônia de Abertura do Monumento
13:30 - Palestra
14:30 - Cerimônia Memorial dos Fundadores
15:30 - Cerimônia de Abertura dos Olhos das Imagens Daiguen Shuri Bosatsu e Daruma Soshi
16:30 - Cerimônia Memorial dos Antepassados(Grupo do Japão)
17:30 - Cerimônia do Manto Kuyo (Milhões de Luzes)

Dia 15 de Novembro
08:30 - Cerimônia para Recepcionar o Shumu Socho
09:00 - Cerimônia Memorial dos Monges e Professores falecidos da América do Sul
10:00 - Cerimônia Comemorativa do Cinquentenário do Templo Busshinji
- Entrega do Certificado de Honra ao Mérito de Shumucho para Convidados
11:00 - Cerimônia Memorial para todos os membros
- Entrega do Certificado de Honra ao Mérito do Busshinji para Convidados

Nunca passei por aqui

2009-11-05T08:02:00.013-02:00

Quando via um passarinho no caminho,
parava e esperava, só para ver seu vôo
fosse Sabiá, Bem-te-vi, Sanhaço, Rolinha, Periquito,
ou outro sem nome.

Costumava mudar de calçada sempre que via um pela frente
ciscando sementes, catando gravetos, assim
permanecia tudo em seu lugar

Nas noites difíceis, quando já não sentia nada, nada mesmo,
tocava o chão de pedra, ou de cimento, com a barriga
e o calor do sol ainda aquecia, era assim que me acalmava.

Mas nunca desconfiei da morte, nem me era dado pensar nela
tinha fé na ponta das minhas garras, na maciez do salto,
nas orelhas exatas e naquele grande bigode espigado.

Da morte, é melhor não falar, ou pensar.
A morte, é melhor viver, experimentar por si.
Não que se queira morrer, dessa morte definitiva,
pelo contrário, e é só por isso que estou aqui,
falando de passarinhos e de raios de sol.

Foto: Seigen Mitih

2009-10-29T10:30:00.010-02:00

Veio até nós, num dia comum

"Antes que você pense em ouvir, o ouvido já ouviu,
antes que você pense em ver, o olho já viu,
antes que você queira cheirar, o nariz já sentiu o cheiro,
antes que você queira sentir pelo tato, a pele já sentiu,
antes que você queira sentir o sabor, a boca já o sentiu."

"No Japão diz-se 'uma idéia veio até mim', e não 'eu tive uma idéia'

"Quem decidiu nascer?
Quem decidiu nascer homem ou mulher?
Quem decidiu nascer neste ou naquele país?
Quem decidiu nascer nesta ou naquela família?"

Koan apresentado pelo Mestre Saikawa, durante uma sessão de zazen no Templo Busshinji, em São Paulo.

2009-10-25T08:57:00.006-02:00

Budismo para porcos

- Os porcos têm a natureza de Buda? - perguntaria o monge.
- Mu.

Esta provavelmente seria a resposta de Joshu ao monge, atualizada para nossos dias e geografia - do famoso koan onde a pergunta original se refere a um cachorro.

Os porcos em nossa sociedade são considerados os animais mais "baixos" e sujos, servindo de metáfora para tudo o que se relaciona com sujeira e miséria humana. Depois do porco, viria apenas o verme, e algumas culturas aboliram o consumo da carne de porco, por o elegerem um animal indigno. Colocaram o porco na berlinda, e Joshu tem razão ao responder daquela forma: "Mu". "Mu" significa vazio, não-dualidade. Cientistas constataram que a fisiologia dos porcos é a mais próxima dos seres humanos, o tamanho e a disposição dos orgãos quando comparados ao corpo humano é muito semelhante, a forma que o corpo reage aos hormônios e o funcionamento do coração também é muito próximo, tanto que os porcos vêm sendo utilizados como cobaias para estudos e cogita-se até a utilização de seus órgãos para transplante em humanos. Na literatura há uma recorrência à figura do porco, em geral como analogia ao gênero humano, para crianças há muitos exemplos, o mais conhecido: "Os Três Porquinhos", e tem o Bola de Neve, de literatura mais adulta, porco que se torna ditador na "Revolução dos Bichos" de George Orwell. A proximidade fisiológica entre porcos e seres-humanos chega ao extremo de se poder dizer o seguinte, ao comer a carne suína, é como se tívessemos uma pequena amostra do que seria comer a carne humana, bem, paremos por aqui. Agora, com relação à "imundice" dos porcos, isto depende, e muito. Minha esposa fala da criação de porcos de seu avô, que era um ambiente limpo e bem cuidado, os porcos eram tão limpos quanto os cavalos e as galinhas. As criações de porcos para o abate hoje em dia podem ser mais limpas do que nossa própria casa. Vale lembrar também que os porcos foram domesticados pelos Homens, e que seus parentes selvagens, os javalis, vivem em bandos pelas florestas.

Num documentário do canal National Geografic foram apresentadas duas experiências feitas por etólogos, ambas bastante esclarecedoras. As experiências utilizaram porcos filhotes, sabe-se que os filhotes tornam-se estressados, irritadiços, briguentos e, sobretudo, inseguros e incapazes de utilizar de maneira adequada sua inteligência natural, quando são desmamados antes da hora, ou seja, com apenas duas semanas após o nascimento, como é feito nas grandes criações industriais. Na primeira experiência porcos que foram desmamados antes da hora e porcos que tiveram o tempo de convívio adequado com a mãe são submetidos à mesma situação: circular por corredores elevados, uns com proteções laterais, outros abertos. Os filhotes que mamaram o tempo correto circularam livremente por todos os corredores, os desmamados prematuramente circularam apenas pelos corredores com proteções laterais. Na segunda experiência, os filhotes foram colocados um de cada vez numa grande banheira circular, com uma pequena plataforma elevada no fundo, próximo à uma das bordas, onde o filhote poderia se apoiar e até sair da banheira. Os filhotes desmamados prematuramente ficavam afobados dentro d'água, nadando em todas as direções sem sequer se darem conta da plataforma. Os outros, que mamaram o tempo adequado, em pouco tempo descobriram a plataforma e lá se apoiaram, parando de nadar. Minutos depois os mesmos filhotes eram submetidos à mesma situação, os que desmamaram cedo demais ficam sempre afobados e continuam não se dando conta da plataforma, os outros aprenderam a existência da plataforma e para lá se encaminham diretamente todas as vezes em que a experiência é repetida. A conclusão é que o leite e afeto proporcionados pela mãe nas primeiras semanas de vida são indispensáveis para um porco saudável, capaz de viver plenamente todas as suas faculdades originais, digamos assim.

Um ser humano que se torna neurótico pelo contato com a sociedade humana tem o budismo* para abandonar a sua condição enferma. Os porcos, por nós retirados de seu estado natural, não. Um porco inseguro, se solto na floresta recuperaria sua situação original? Será que apenas o contato direto com a natureza seria o suficiente para descondicionar as células do cérebro e do corpo? Ou, pelo contrário, este contato direto com a natureza iria piorar sua própria natureza de porco estressado e inseguro? Será que existe um mestre porco no interior da floresta que dê referências do caminho correto para o porco perdido? Segundo o documentário, porcos domésticos quando fogem ou são abandonados à própria sorte na natureza se adaptam muito bem, adquirindo características físicas bem próximas de seus primos javalis, como os pelos que crescem e se tornam espessos por todo o corpo, além disso, passam a integrar os bandos selvagens.

Hoje em nossa sociedade humana há um consenso pela necessidade do "relaxar", sempre associado ao prazer. A pessoa vive mal o dia-a-dia, porque não gosta ou não se adapta à cidade onde mora, porque não resolve o convívio saudável com a família, porque não gosta do trabalho, porque não se dá bem com o chefe ou ambiente de trabalho, porque tem mais necessidades que dinheiro, e assim por diante. Já acordamos ansiosos, preocupados e inseguros, e o estresse é um estado latente. Mas não observamos que somos os responsáveis por nosso estresse, colocamos a responsabilidade na cidade, família, trabalho, etc. Acreditando no estresse criamos o estresse do mundo. Quer dizer, vivemos na dualidade, estresse-relaxamento. Buscando o "relaxar" nos dirigimos naturalmente para o estresse, porque para relaxar precisamos estar tensos, e assim num movimento circular e entrópico, a mente acredita que é assim e pronto, e c'est la vie.

Nos deixamos ficar tensos ao extremo e depois vamos para o spa, nos "matamos" e depois vamos ver tevê, fazer zazen, meditação, sexo, beber álcool, tomar tranquilizantes e drogas em geral. O que poucos refletem é o seguinte: em vez de relaxar ou buscar o prazer depois de ficar estressado para depois estressar novamente, porque não, simplesmente, nem ficar estressado antes? Repetindo a pergunta: porque nem sequer começar a ficar estressado? Já fiz esta pergunta a algumas pessoas, aleatoriamente, e percebi que esta é uma questão que sequer tem espaço, ou nem a consideram, ou acham engraçado e absurdo, poucos começam a refletir. Bem, é preciso primeiro ser capaz de se colocar a questão, acomodar na mente espaço suficiente para ela, porque sim, é possível sim. É um caminho a ser percorrido que coloca apenas duas condições: 1. Que se caminhe de forma correta na direção correta; 2. Que seja você, exatamente você, a empreender a caminhada com seus próprios meios e condições.

Os porcos, quando têm a sorte de se livrarem da domesticação humana, encontram consequentemente sua natureza original nas matas e florestas. Nós, com ajuda do budismo e dos mestres, também podemos nos tornar livres. Dependemos então apenas de nossa própria iniciativa e esforço, da honestidade consigo mesmo no caminhar (preceito do não mentir) e da intensidade com a qual mergulhamos na prática do dharma-de-buda no dia-a-dia. Quanto ao estresse, podemos abrir mão dele agora, e a cada instante. O universo não para nunca, está em constante expansão, então não há porquê relaxar, na verdade não há como, e não há porquê perder um instante sequer de concentração nessa vida. Quando estiver cansado, descanse, concentre-se em descansar apenas. A atenção-plena, ou concentração, ao contrário do que se pode pensar, não cansa nem estressa. Por fim, esta prática traz consequências profundas e se torna o próprio Nirvana. Assim:

- É possível viver sem estresse?
- Mu.

* Ou outra escola não dogmática que proponha um método prático de total liberação do ser humano de seus condicionamentos.

Nada me tem, nem sou

2009-10-20T20:24:00.026-02:00

Sou negro, sou pastor, nasci por aí, não tenho documento, nem raça, nem casta, sou um cachorro preto. Uma orelha cortada sem ponta, por baixo uma ferida aberta. Sou pirata. A ponta de uma pata é branca. A peste me ataca, deixando o pelo ralo em duas partes do meu corpo. (O que me cura?) Sou vira-latas, vivo num buraco da terra. Estou vivo, e se você for fazer aquela trilha da montanha eu te acompanho, sou forte, sou pastor, sou um cão negro. Sou sua sombra neste caminho sob o sol, nada mais me interessa, te acompanho no caminho estreito, curvo e íngreme. Me distancio e lá na frente, perto daquela nuvem, faço um cocô amarelo, sou cão, abano o rabo e deixo pendurada a língua no canto da boca. Um espinho penetrando lento a carne, uma dor me ataca no mais fundo do ouvido, balanço a cabeça violentamente, as orelhas batem e fazem um som característico (só assim posso pensar na cura). Me jogo no chão, solto ganidos, me arrasto com a cabeça a se esconder no capim, até passar, até me deixar, até voltar. Mas agora outra vez sou o cão negro. Estou pronto, estou alerta, sou todo atenção neste caminho. Não precisa passar a mão na minha cabeça, afeto para mim é apenas a nossa presença móvel neste fio de terra e pedras. Sou sombra e assim não vejo diferença entre eu e você. Quando você pensar em me acariciar já sumi no caminho à sua volta. Sou sombra de um ou de muitos, não importa, sou pastor, reuno, reuno a matilha nessa trilha sobre as montanhas. Assim sou feliz, sou cão, cão sem dono.

--
"Pelé" vive na Chapada, vila de uma só rua rodeada por uma bela serra, próximo à Ouro Preto.

Dia do professor, dia do aluno

2009-10-18T19:58:00.000-02:00

57 Budas e linhagem

Bibashibutsu Daiosho
Shikibutsu Daiosho
Bishafubutsu Daiosho
Kurusonbutsu Daiosho
Kunagonmunibutsu Daiosho
Kashobutsu Daiosho
Shakamunibutsu Daiosho
Makakasho Daiosho
Ananda Daiosho
Shonawashu Daiosho
Ubakikuta Daiosho
Daitaka Daiosho
Mishaka Daiosho
Bashumitsu Daiosho
Butsudanandai Daiosho
Fudamitta Daiosho
Barishiba Daiosho
Funayasha Daiosho
Anabotei Daiosho
Kabimora Daiosho
Nagyaharajuna Daiosho
Kanadaiba Daiosho
Ragorata Daiosho
Sogyanandai Daiosho
Kayashata Daiosho
Kumorata Daiosho
Shayata Daiosho
Bashubanzu Daiosho
Manura Daiosho
Kakurokuna Daiosho
Shishibodai Daiosho
Bashashita Daiosho
Funyomita Daiosho
Hannyatara Daiosho
Bodaidaruma Daiosho
Taiso Eka Daiosho
Kanchi Sosan Daiosho
Daii Doshin Daiosho
Daiman Konin Daiosho
Daikan Eno Daiosho
Seigen Gyoshi Daiosho
Sekito Kisen Daiosho
Yakusan Igen Daiosho
Ungan Donjo Daiosho
Tozan Ryokai Daiosho
Ungo Doyo Daiosho
Doan Dohi Daiosho
Doan Kanshi Daiosho
Ryozan Enkan Daiosho
Taiyo Kyogen Daiosho
Toshi Gisei Daiosho
Fuyo Dokai Daiosho
Tanka Shijun Daiosho
Choro Seiryo Daiosho
Tendo Sokaku Daiosho
Setcho Chikan Daiosho
Tendo Nyojo Daiosho
Eihei Dogen Daiosho
Koun Ejo Daiosho
Tettsu Gikai Daiosho
Keizan Jokin Daiosho

Livro 1 - Caso 7 Mestre Kyozan Ejaku Mestre Beiko Koan

2009-10-09T09:30:00.004-03:00

Mestre Beiko da cidade de Keicho pediu a um monge que fosse até o Mestre Kyozan Ejaku e fizesse a seguinte pergunta:
- Um homem que vive no momento presente precisa de iluminação ou não?

Mestre Kyozan Ejaku disse:
- Não seria verdade se dissesse que não há iluminação, mas não posso evitar de cair em uma consciência dualística.

Voltando para Mestre Beyko o monge lhe disse o que o Mestre Kyozan tinha dito. Mestre Beiko confirmou com ênfase as palavras do Mestre Kyozan.

Shinji ShobogenzoLivro 1 - Caso 6Koan

2009-09-30T20:52:00.004-03:00

Certo dia um monge perguntou para o Mestre Roiya Ekaku do distrito de Joshu:
- Fala-se que o Universo é puro e apresenta sua forma original. Como é possível para ele manifestar montanhas, rios e a terra?
Roya Ekaku respondeu:
- O universo global é puro e apresenta sua forma original. Como é possível para ele manifestar montanhas, rios e a terra!

Sesshin cancelado

2009-09-28T22:43:00.003-03:00

Atenção, o Sesshin da Primavera que aconteceria nos dias 16, 17, 18, 19 nov 2009 no Templo Busshinji foi CANCELADO por motivos internos do Templo.

O Sesshin da Iluminação continua de pé nos dias 13, 14, 15, 16, 17, 18, 19, 20 dez 2009.

Obrigado pela compreensão.

Ryaku Fusatsu

2009-09-25T20:26:00.003-03:00

[*Tradicionalmente traduz-se "sange" por "arrependimento", palavra que alguns mestres comentam não ser adequada.]

II. A cura* e a extinção do mau carma

7. Os budas e os ancestrais, devido à sua ilimitada compaixão, abriram os portais do caminho para que todos os seres, humanos e celestiais, possam realizar a iluminação.
Apesar de a retribuição cármica por más ações aparecer em um dos três períodos de tempo, a cura diminui seus efeitos e elimina o mau carma, trazendo purificação.

8. Portanto, devemos nos curar, com toda sinceridade, diante de Buda. O poder do mérito que resulta de curar-se dessa forma diante de Buda nos salva e nos purifica. Esse mérito encoraja o livre crescimento da fé e do pleno esforço. Quando a fé surge, ela transforma a nós e a todos, e seus benefícios se estendem a todos os seres, animados e inanimados.

9. A essência da cura é expressa desta forma: “Apesar de termos acumulado muitos maus carmas no passado, produzindo causas e condições que obstruem nossa prática do caminho, que os budas e os ancestrais que alcançaram o Caminho de Buda sejam compassivos, nos libertando da retribuição cármica, removendo os obstáculos à prática do caminho e dividindo conosco sua compaixão, pois é por meio dela que seus méritos e ensinamentos preenchem todo o universo”. Buda e os ancestrais já foram como nós; no futuro, seremos como eles.

10. “Todo o mal cometido por mim é causado pelo apego, raiva e ignorância, que não têm origem. De todo mal cometido por meu corpo, fala e mente eu agora, sinceramente, me curo”. Se nos curarmos dessa forma, certamente receberemos a ajuda invisível dos Budas e ancestrais. Mantendo isso em mente e agindo da maneira correta, devemos nos curar sinceramente diante de Buda. O poder dessa cura cortará pelas raízes o mau carma.

[Em seguida, vêm os preceitos]

(Shushogi, de Mestre Dogen Zenji)

Shinji ShobogenzoLivro 1 - Caso 5Koan

2009-09-24T21:30:00.002-03:00

Um leigo chamado Ho-on, do distrito de Jo, perguntou ao Mestre Sekito:
- Que tipo de pessoa é independente de todas as coisas e dos fenômenos?
Mestre Sekito cobriu a boca do leigo com as suas mãos.
Neste momento o leigo percebeu a verdade clara e repentinamente.
Em outra ocasião, o leigo fez a mesma pergunta ao Mestre Baso Do-itsu.
Ho-on perguntou:
- Que tipo de pessoa é independente de todas as coisas e dos fenômenos?
Mestre Baso Do-itsu respondeu:
- Responderei depois que você beber toda a água do rio Sekito em um gole.
O leigo percebeu a verdade após ouvir essas palavras.

Samadhi (musical)

2009-09-23T10:45:00.004-03:00

Sivuca difundindo um "jazz" nordestino na Suécia em 1969. Repara na interação do músico com o instrumento e a música, é difícil determinar onde um começa e o outro termina.

Retiro Zen

2009-09-21T22:20:00.002-03:00

Retiro de Primavera no Templo Zen Budista Taikanji

10 a 12 de Outubro de 2009

Passe um feriado muito especial com práticas de Zazen, Kinhin, Samu e Hatha Yoga, além de uma alimentação vegetariana saudável e balanceada, em meio à natureza na Serra da Mantiqueira, no belo Templo Zen Budista Taikanji - Pedra Bela, SP.

Programação diária:

Zazen, 6 períodos de 30 min.

2 aulas de Hatha Yoga com Dafnis C. Proença da Escola Carmen Perez

Palestra sobre Budismo

Contribuição: R$ 80,00/dia pela programação completa (vagas limitadas)

OBS: desconto de 10% para pagamentos feitos antecipadamente.

Mais informações e reservas: Monge Enjo - (11) 9555-2378 ou (11) 2473-0912 (Segundas e Terças Feiras)

Olhar o que (quase) ninguém quer ver

2009-09-20T12:12:00.011-03:00

Livro 1 - Caso 4 Mestre Baso e Ryo Koan

2009-09-17T11:41:00.004-03:00

Mestre Ryo, o Zasu (mestre do templo) do Monte Sei no distrito de Ko, certo dia se tornou discípulo do Mestre Baso.

Mestre Baso perguntou: Você faz palestras sobre qual sutra?

Ryo Respondeu: O Sutra do Coração.

Mestre Baso perguntou: Como você ensina o sutra?

Ryo disse: Eu o ensino com minha mente.

Mestre Baso disse: A mente é o protagonista. A vontade é um ator encorajador, e os seis sentidos seus seguidores. Dessa forma, como você pode ensinar o Sutra?

Ryo respondeu: É impossível para a mente falar sobre o Sutra, portanto estará você dizendo que apenas o espaço vazio pode falar sobre o sutra?

Mestre Baso disse: Até o espaço pode falar dele.

Ryo estava saindo da sala balançando as mangas do manto da maneira como tinha entrado quando Mestre Baso gritou para ele: Kansu!

Ryo girou a cabeça.

Mestre Baso disse: Isto é assim desde o nascimento até a morte!

Mestre Ryo percebeu a verdade e se escondeu no Monte Sei. Depois disso ninguém soube o que aconteceu com ele.

Curso especial

2009-09-15T14:18:00.000-03:00

A tempo, para quem vive no sul do Brasil. Veja abaixo (publicado no Blog Águas da Compaixão):

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Curso Especial: Análise e Síntese Transacional e a Prática Zen Budista

Clique na imagem para ampliar

O Budismo nos transmite ensinamentos sobre “anatman”, geralmente traduzido como “não-self” ou “não-eu”. Professores buscam atitudes de “não-ego” nos alunos. Mas o que significa isto?

O poema chinês “Sandôkai – A Identidade do Relativo e do Absoluto” (recitado regularmente no serviço matinal nos mosteiros Zen) fala da harmonia e inter-ação dos planos Relativo e Absoluto, os comparando ao “pé na frente e pé detrás ao andar”. Como aplicamos este ensinamento à vida diária?

O que é o “ego” no Budismo? O que é o “eu”? E o “ego” Freudiano, o “ego” da psicologia ocidental? Será que precisamos “matar o ego” para ter uma prática espiritual correta?

Para investigar estas questões e esclarecer más-interpretações sobre a nossa prática – sobre a harmonia do Absoluto e do Relativo, teremos o Curso Especial “Análise e Síntese Transacional e a Prática Zen Budista”, sob a orientação da psicóloga Miriam Cibreiros e a Monja Isshin Havens.

A Análise Transacional é uma teoria de psicologia e psiquiatria social desenvolvida pelo psiquiatra canadense Eric Berne, a partir da década de 1950. Nas palavras do autor, “A Análise Transacional é uma teoria da personalidade e uma psicoterapia sistemática para o crescimento e a mudança pessoal”. Está baseada em valores humanísticos, de relação igualitária e confiança no potencial das pessoas de desenvolver sua autonomia.

Este curso introdutório usa metodologia teórico-vivencial e facilita compreender a comunicação entre as pessoas e os papéis que vivemos, assumir a responsabilidade pela própria vida e estimular o contato com o próprio núcleo saudável. Aponta o valor da espiritualidade e a meditação como um caminho para a saúde.

Tópicos
Facilitados por Miriam Cibreiros:
. Resenha da Análise Transacional e Síntese Transacional
. A personalidade humana
. A comunicação humana: análise das transações
. Reconhecimento humano: a matemática do amor
. Emoções e disfarces: doenças psicossomáticas
. A estruturação do tempo: a intimidade intimida
. Jogos psicológicos: o Triângulo Dramático
. O script de vida
. A filosofia perene
. O apego e a plena atenção
. A aceitação: o círculo da saúde
. A vocação e o serviço

Orientados por Monja Isshin:
. Psicologia Budista e Psicologia Ocidental
. O ego ocidental e o “não-self” do Budismo
. Zazen

Duração: 16 horas (12 horas AT & ST, 4 horas Zen)

Data: 19 e 20 de setembro (sábado e domingo, das 8:00 às 18:00 hs)

Doação Sugerida: R$ 200
(R$ 100 – membros/cotistas das Sangas)

Local (a confirmar): Espaço Dojimnon – R. Portugal 733 – Bairro Higienópolis – Porto Alegre (como chegar)

Facilitadoras:
Miriam Cibreiros, psicóloga, mestre em Psicologia Social e da Personalidade, Membro Clínico Certificado da UNAT-Brasil (União Nacional de Analistas Transacionais) e da ALAT (Associação Latino-Americana de Análise Transacional). Formação em Síntese Transacional pela Universidade Holística Internacional de Brasília – Unipaz.

Monja Isshin, ordenada na tradição Soto Zen de Budismo e discípula do Saikawa Roshi, superior-geral da Escola Soto Zen na América do Sul, realizou o seu treinamento no mosteiro feminino de Nagoya, Japão durante 4 anos, com treinamento avançado nos Estados Unidos durante 1 ano (Zen Center de Los Angeles e Zen Mountain Monastery de Mt. Tremper, Nova Iorque). Treinou mais um ano em São Paulo como assistente da Monja Coen no Zendo Brasil antes de se mudar para Porto Alegre no final de 2006. É orientadora espiritual das Sangas Águas da Compaixão, Aikikai e Energia Harmoniosa em Porto Alegre e do Zendo Virtual na Internet.

Como os pássarosdeixam floresaos pésdo caminhante

2009-09-13T10:33:00.022-03:00

Não acredite em direções, não siga direções
Se lhe disserem vá por aqui ou por alí,
considere ir por lá ou acolá
Ou mesmo aceitando a direção
Lembre-se que o Espaço está intimamente
ligado ao Tempo, são inseparáveis,
originais desde sempre e até o fim, ainda que imutáveis

É só porque o meu norte é o seu sul
que nos encontramos, nada mais.

Pegadas na água são da melhor qualidade,
mesmo assim não convém segui-las
Direções são sempre convencionais,
de pouco servem a quem trilha o caminho do "original"
(que está além das condições)
Mas não confunda Original com original no senso mundano,
capitalista-neoliberal. Não confunda Original
com: "seu jeito de ser e de fazer"
nem confie em "o importante é ser você mesmo"
não confie no "custom", não confie na "personalização"
ou que "você tem direito" e ainda: "que você merece".
Tudo isso está longe ser Original no sentido do Zen, da Verdade
Tudo isso é consumível apenas,
toda essa "liberdade"
logo precisará ser descartada,
se está aí à venda é porquê são falsas direções.
Tenha certeza disso, e o problema não é o estar "à venda"
o carro, o cigarro, a pasta-de-dente, a conta no banco
e os livros, todos necessários
A questão é que direções são convencionais e ficam
fixas no tempo, na memória.
Também não confie na memória,
por melhor que ela seja não é bom segui-la.

A memória só é boa quando pode ser comparada
com o que acontece agora, quer dizer,
quando não pode ser,
e nos vemos sem direção.
Sim, isto é bom: Sem direção, sem aonde ir
- Não poderia ser mais livre

Vejo aquele Buda, não sigo aquele Buda
- Não poderia ser mais livre
Quem caminha a trilha do Original
sabe que toda direção nasce na hora
e no lugar onde estão seus pés.
Ainda que o corpo e a mente observem
muito atentamente na paisagem,
este ou aquele ser Desperto em movimento,
e com as mãos abertas receba seus passos.

Saiba também que a não-meditação, o Zazen
desconfunde a mente em direção... em que direção?

Experimenta

Impermanência

2009-09-11T14:49:00.000-03:00

Nirvana

2009-09-09T12:44:00.006-03:00

"As imagens refletidas num pequeno lago soprado pelo vento são entrecortadas, fragmentárias e continuamente oscilantes. Mas se o vento parasse de soprar e a superfície ficasse imóvel - Nirvana: "além, ou fora (nir-) do vento (vana)" - poderíamos ver não imagens entrecortadas, mas o reflexo perfeito de todo o céu, das árvores em volta e, nas profundezas calmas do próprio lago, seu belo fundo arenosos e os peixes. Poderíamos então ver que todas as imagens entrecortadas, que antes percebíamos fugazmente, eram na verdade apenas fragmentos dessas formas fixas reais, agora vistas de modo nítido e estável. E poderíamos ter à nossa disposição, em consequência, tanto a possibilidade de imobilizar a superfície do lago para apreciar a forma fundamental, quanto a de deixar o vento soprar e a água encrespar-se, pelo simples prazer do jogo (lila) das transformações. Já não se tem medo quando uma vem e a outra vai: nem mesmo quando a Forma Original desaparece. Pois Aquela que é tudo permanece para sempre: transcendente - além de tudo; porém também imanente - presente em tudo."

Joseph Campbell em As Máscaras de Deus - Mitologia Oriental

2009-09-04T10:46:00.002-03:00

Foto: Bruno Mitih

CASO 1-51Gozu / Nansen

2009-09-03T09:20:00.002-03:00

Certo dia um monge perguntou ao Mestre Nansen:
- Por que centenas de pássaros pegavam flores e levavam até Mestre Gozu quando ele ainda não tinha visto o Quarto Patriarca da China?
Mestre Nansen respondeu:
- Porque Mestre Gozu estava se movendo passo a passo no caminho dos budas.
O monge disse:
- Por que os pássaros não pegaram mais flores e levaram até ele após ele ter encontrado o Quarto Patriarca?
O Mestre respondeu:
- Apesar dos pássaros não terem vindo mais, Mestre Gozu se encontrava no mesmo nível de verdade que eu.